ДАО ДЭ ЦЗИН

                                                                     перевод: Ян Хин Шун                                                            

 

                                                                 Стих 1. Воплощение Пути

 

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей. Поэтому, кто свободен от страстей, видит его [Дао чудесную тайну], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. От одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.

 

---

Однажды настанет день, и ты поймешь, что время настало... Проступят из ниоткуда контуры реки, слегка закачается на волнах твоя лодка и ты, почувствуешь, что ты плывешь, и ты в пути.

У Реки нет начала и нет конца. Есть лишь отдаленное, еле осязаемое осознание себя самого в ее течении. Помни: твое осознание пути – лишь один из мириады слепков, который будет лишь отдаленно схож с первородной формой. Не пытайся ничего до конца понять и ничего  себе подчинить. Многие были до. Многие будут после. Те, кто не испытывал привязанностей на своем пути, в своем осознании Пути, в какой то момент, возможно, уйдут дальше. Те же, кто был привязан, возможно, только лишь будут думать, что они рядом. И та, и другая попытка – естественное человеческое желание приблизиться  к постижению Законов Пути. Кто ближе, а кто дальше никто никогда не узнает. Ибо великий смысл всегда остается недоступным.

 

                                                               Стих 2. Самовоспитание

 

Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Когда [все] узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое друг к другу склоняются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно. Тогда все вещи приходят в движение, и они не приостанавливают [своего движения]. Он создает и не обладает [тем, что создано], делает и не пользуется [тем, что сделано], завершает дела и не гордится. Поскольку не гордится, [все существа его] не покидают.

 

---

 Находясь в плавании по Реке Пути, задумывался ли ты, куда, как и зачем ты плывешь? Как движется твоя лодка – вперед или назад, быстро или медленно? А может, если ты начнешь грести в обратную сторону или просто отпустишь весла – это и будет единственным и правильным выбором? Вспомни - когда ты проплывал мимо берегов реки, не видел ли ты старца, который сидел на краю своей дряхлой лодки и просто смотрел на воду? Когда тебе кажется, что в туманной дымке реки ты наметил свою цель – не является ли она лишь целью в твоем собственном воображении? А может быть в попытке приблизиться к пониманию законов пути, установить естественных ход вещей, во всем положиться на него и во всем следовать ему и заключается истинная принадлежность пути? Кажущееся тебе правильным русло – не есть ли лишь иллюзия твоего собственного осознания? Не заключит ли тебя твое собственное видение пути в пространство неизмеримо малой части Великой Пустоты, заставив твою лодку вечно двигаться по кругу?

Задумайся, возможно, пройдет много времени, и после долгих бурь, потерь, побед и поражений, в тот миг, когда твои силы твои будут на исходе, и, пройдя круговорот превращений, и ты снова окажешься в этих местах – не увидишь ли ты вновь старца, который все также сидит без движения, сохранив все свои жизненные силы и познав истинную мудрость?

 

                                                                Стих 3. Успокоение

 

Если не уважать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить драгоценных предметов, то не будет воров среди народа. Если не видеть желаемого предмета, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому управление мудрого человека делает их сердца пустыми, а желудки - полными. Оно ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния [мудрецом] всегда приносит спокойствие.

 

---

Находясь в плавании по Реке Пути помни – чем меньше ты будешь отвлекаться на размышления – зачем и куда ты плывешь, вглядываться в изгибы берегов, пытаясь запомнить направление своей лодки, тратить силы на преодоление сомнений в истинности своего пути, просчет результата – тем дальше ты уплывешь. Ибо накопление пустых знаний лишь создает препятствия, истинное же течение самого пути понять никому никогда не дано. Можно лишь попытаться почувствовать течение Реки, которое понесет тебя в нужном направлении.

 

                                                                Стих 4. Без истока

 

Дао - пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться явно существующим. Я не знаю, чье оно порождение. Оно предшествует предку явлений.

 

---

Правя своей лодкой помни: Путь – это движение ради самого движения. Узнать, когда оно началось и когда закончится никому никогда не дано. Ибо тайну пути знает только сам Путь. И только ему подчинено твое движение по Реке Жизни. Можно лишь через робкую попытку попробовать приблизиться к постижению Законов Пути. Но только так можно оставаться в пути как можно дольше и проплыть по Реке как можно дальше..

 

                                                               Стих 5. Польза Пустоты

 

Небо и земля не обладают гуманностью и они относятся ко всем существам как к траве и животным. Мудрый человек не обладает гуманностью и не нарушает естественную жизнь народа. Пространство между небом и землей подобно кузнечному меху и флейте: [то и другое] изнутри пусто и прямо. Чем [в нем] сильнее движение, тем больше результатов. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу. Поэтому лучше соблюдать середину [меру].

 

---

Река Пути не ограничена пространством твоей лодки, горизонтом вдали, узкой излучиной, берегами вдоль твоего пути. Все это лишь видимые преграды, ибо сама Река Пути, и движение по ней не имеет ни пределов, ни начала, ни конца. Никто не знает, где она началась, никто не знает, куда она ведет. Доподлинно известно лишь одно: сам Путь подчиняется собственным законам и обладает собственной высшей справедливостью. Лишь на время отпустив весла, погрузившись в самого себя в робкой попытке постичь сокровенные Законы Пути можно только попытаться приблизиться к истине, чтобы где то там, среди пелены густых облаков, разглядеть иные берега и пытаясь удержать частицу знания продолжить свой Путь. Но помни: лишь правя своей лодкой, руководствуясь собственным  робким пониманием Законов Пути, стараясь плыть вдали от других, храня в молчании свое собственное знание, форму и содержание в ней, можно продлить свой путь, ибо в ином случае останется лишь форма, а сам сосуд станет пустым, и лодку  течение неизбежно отбросит назад. Те же, кому в своем пути, пусть даже на миг покажется, что они обрели понимание Законов Пути, необратимо потеряют связь с ним.

 

                                                             Стих 6. Возникновение образов

 

Пустота [Дао] - бессмертна, и [я] называю ее глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало зову корнем неба и земли. [Оно] бесконечно как существование и действует без усилия.

 

---

Знаешь ли ты когда ты начал свой путь? Как долго ты находишься в нем? Помнишь ли ты берега, вдоль которых проплывала твоя лодка? Осознаешь ли, что в любой момент твой путь может прерваться?

У каждого в пути свой неповторимый путь. Река Пути течет и направляет твою лодку по пути, который ведом только ей самой. Знай: тебе по силам прервать свой собственный путь, но тебе неподвластно разгадать тайну своего нахождения в нем.

Твоя лодка – есть она или ее нет – не оказывает никакого влияния. Поэтому в своем плавании не ставь конечных целей, ибо достижение конечной цели таит в себе опасность окончания твоего пребывания в пути. Высшая ценность пути – само нахождение в нем.

 

 

                                                          Стих 7. Луч, вложенный в ножны

 

 

Hебо и земля - долговечны. Hебо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечны. Поэтому мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди людей. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Это происходит от того, что мудрец пренебрегает личными [интересами], и тем самым его личные [интересы] осуществляются.

 

---

Правя своей лодкой по Реке Пути Жизни, помни: чем больше ты считаешь, что твой путь неповторим, а твоя лодка единственная на реке, что твои цели и сложности в пути самые важные и именно на этом ты должен быть сосредоточен больше всего, тем сложнее тебе будет их преодолеть. Оторвись от своей сути, посмотри на свою лодку со стороны - твой путь ничем не лучше, не сложнее, не интереснее других тысяч таких же путей.

Мал человек и ничтожен перед величием и мудростью Неба и Земли. Не хватит короткой человеческой жизни, чтобы до конца осознать – почему Небо и Земля существуют вовеки веков. Лишь только совершенномудрый может силой мысли постараться проникнуть в эту тайну. Поняв, что Бессмертия можно попытаться достигнуть только на пути отказа от преследования своих сиюминутных интересов. И совершает он свой путь недеянием. Истинный мудрец неторопливо идет к своей цели, пропуская вперед тех, кто гонится за скорой славой. Занимаясь решением своих проблем ты только сократишь свою жизнь и отдалишься от цели.

Мудрец  не стремится к быстрой победе. Кажется – позади он, а он впереди. Живя не для себя, он сподвигает окружающих помогать ему в пути. И потому бессмертен дух его, даже когда тело покидает.

 

                                                                           

                                                                           Стих 8. Изменить свою природу

 

 

Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао. Жизнь должна следовать [законам] земли; сердце должно следовать [законам] внутренних побуждений; благотворительность должна соответствовать гуманности; слово должно соответствовать истине; управление [страной] должно соответствовать спокойствию; дело должно соответствовать возможностям; действие должно соответствовать времени. И если не бороться, то не будет ропота [среди народа].

 

---

Правя лодкой по Реке Пути помни: сам путь и движение по нему заключено не столько в каждом твоем взмахе весла, сколько в бесчисленных явлениях, которые от тебя не зависят - порывы ветра, бури, солнце, воздействующие на движение твоей лодки. Знай: не всегда усилия, потраченные на взмахи весла, оканчиваются победой. Ибо каждый взмах несет за собой, как правильное, так и неправильное продвижение по Пути. Порой надо быстро грести, а порой нужно просто опустить весла и оглянуться вокруг в поисках форм пути. Можно, уподобившись камню, остаться на месте без движения и остановить свой путь. Можно, подобно воде, не имеющей формы, но прокладывающей себе путь в любые, даже самые трудные места, попадая в новые русла и постоянно меняясь, позволить лодке самой выбрать направление. Только так можно попытаться прочувствовать Путь. Только так можно попытаться приблизиться к постижению его законов.

 

 

                                                                                     Стих 9. Движение к гибели

 

 

Кто наполняет [сосуд] через край и оттачивает лезвие слишком остро, тот не может их долго сохранить. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах его охранять. Если богатые и знатные горды, то этим они сами на себя навлекают несчастье. Если дело завершено, человек [должен] устранится. В этом закон естественного Дао.

 

---

Правя своей лодкой, не стремись к совершенству и не надейся его достигнуть, ибо совершенно только Небо. Знай и помни: в мире людей нет ничего абсолютного и нет, и не будет ничего, что полностью подвластно человеку. Попробуй познать во всем меру, выбирай срединный путь. Не накопить всех сокровищ – сколько не копи, не достигнуть абсолютной власти – сколько не стремись. В погоне за мелочами может быть что то обретешь, а может и нет, но потеряешь неизбежно. Не заметишь как тело твое Землю покинет, не оставив после себя ничего. Так не правильнее ли вовремя остановиться?

 

 

                                                                                       Стих 10. Способность свершать

 

 

Для сохранения спокойствия души [человек] должен соблюдать единство. Тогда [в нем] не будут пробуждаться желания. Если сделать дух мягким, человек станет подобен новорожденному. Если его созерцание становится чистым, тогда не будет заблуждений. Любовь к народу и управление страной осуществляются без умствования. Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает возможным недеяние. Рождать [существа] и воспитывать [их], создавать и не обладать [тем, что создано], творить и не воспользоваться [тем, что сделано], будучи старшим среди других, не считать себя властелином - все это называется глубочайшим Дэ.

 

---

Совершая плавание по Реке Пути помни: только тот, кто постоянно работает над духом, кто постоянно совершенствует тело, тот, кто смирение в себе взращивает, только тот сможет попробовать приблизится к истоку.  Лишь уступая другим лодкам, мягко огибая камни и иные препятствия, подобно воде можно пребывать в пути. Знай: лишь только ты почувствуешь единение с лодкой, отшлифуешь ладонью весло, найдешь удобное положение тела  – течение реки изменится, ибо любая привязанность сокращает пребывание в пути.  Помни: весь опыт и знания, данные тебе в пути – лишь иллюзия, которая может раствориться в воздухе подобно туманной дымке. Не считай их своими и не бойся их потерять – ибо, не боясь потерять, дольше обладать будешь. Знай: только лишь открывшись великому потоку невидимой энергии, попытавшись пропустить через себя течение самой реки и, отпустив весла, позволив лодке двигаться согласно этому течению, можно приблизиться к постижению законов дао и законам своего собственного пути.

 

 

 

                                                                             Стих 11. Польза несуществующего

 

 

Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], а употребление колеса зависит от пустоты между ними [спицами]. Из глины делают сосуды, а употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, а пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот что значит полезность бытия и пригодность небытия.

 

---

Принимай решение сердцем, действуй недеянием. Ибо всякая форма – ложна, и лишь содержание истинно. В любом правильном и беспроигрышном решении всегда есть изъян. Время течет. И то, что казалось бесспорным, бесспорным не останется. Во всем есть пустота, за грань которой заглянуть не в нашей власти. И именно в ней заключен истинный смысл. Делай все, что от тебя зависит. А то, что будет, попробуй прочувствовать и принять. 

 

 

                                                                             Стих 12. Смирять желания

 

 

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последних и ограничивается первым.

 

---

 Не ограничивайся лишь тем, что тебе позволено видеть, позволено слышать, ощущать позволено. Мудрый не ограничивается формой, но пытается почувствовать пустоту. Не пытайся объять необъятное, все иметь и везде успеть. Будешь спешить – не успеешь, будешь стремиться обладать – не получишь. Лишь сердце опустошишь, обеднишь душу.  Не гонись за внешним, умей проникнуть в суть вещей. Находить необъятный смысл, содержащийся  во внешне простых вещах. И прозреют душа и сердце. Таков путь совершенномудрого.

 

 

                                                                                 Стих 13. Довольствоваться позором

 

 

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом. Что значит знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

 

---

 

Мудрый не стремится к почестям, богатству и славе, а, приобретая их в пути, потерять не боится, ибо не дорожит ими. Обретя почести, себя сохрани, не стань богатства рабом, не позволяй славе взять верх и внешнему внутреннее затмить.

Стремись оставаться в пути в приближении к истине. Различай цель главную и второстепенную. Главный и второстепенный путь. Ибо истинная ценность не в оболочке внешней, а в сути внутренней. Своему пути следуй. Но не ставь интересы свои во главу, течение общее учитывай. Ибо, не соблюдая интересы других, ничего не приобретешь, лишь потеряешь. И выбрав путь ложный, сделаешься зависимым от внешнего и сойдешь с пути Дао. 

 

 

                                                                     Стих 14. Хвала сокровенному

 

 

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Эти три [качества Дао] необъяснимы. Поэтому они сливаются воедино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его. Держась древнего Дао и овладевая теперешним бытием, можно познать древнее начало. Это называется нитью Дао.

 

 

---

Однажды ты осознаешь себя плывущим по Реке Пути. Не трать напрасно силы и время, чтобы разгадать, откуда взялся путь, почему и зачем он существует. Ибо ты находишься в плавании не по своему замыслу и не по своей воле. Ты можешь по собственному выбору сократить путь, но познать его причины и истоки никогда не будет дано. Лишь направив свои силы на попытку приблизиться к его Законам и пребывая в согласии с ним, овладевая истинным знанием, ты сможешь понять свои ошибки в прошлом, поправить их в настоящем и избежать в будущем. Только  через просветленное сознание можно попытаться понять свою истинную природу, увидеть то, что нельзя познать логикой, встать на начало пути совершенномудрого, слиться с Космосом и погрузиться в поток великого Дао.

 

 

 

                                                             Стих 15. Явленная благодать

 

 

В древности тот, кто был способен к просвещению, знал мельчайшие [вещи] и глубокую [тайну]. [Hо они были] скрытными, поэтому их нельзя было узнать. Поскольку нельзя было их узнать, произвольно даю [им] образ: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были просты, подобно необделанному дереву; они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным, содействовали жизни. Они соблюдали Дао и не желали многого. Hе желая многого, они ограничивались тем что существует, и не создали нового.

 

 

---

Те, кто преуспел в материальном человеческом знании, думают, что знают все о природе вещей. Они полагаются на свои знания, на то, что видят, на то, что слышат и на то, что чувствуют. Они считают, что постигли знание через систему доказательств человеческой логики. Но то, что доказано, завтра может быть опровергнуто и названо глубоко ошибочным. Так было всегда. Так ли неоспоримы и важны знания их?

Но есть и другие. Те, кто знают пределы возможностей, те, кто знает и понимает важность гармонии с природой, кто принимает ее законы и черпает знания из нее. Те, кто не созидают вопреки, а довольствуются данным свыше. Те, кто естественно, просто и потому гармонично свершают свой путь. И мир открывается им в своей первозданной чистоте. И они близки к единению с Дао. Так не более ли глубоки и вечны знания их?

 

 

                                                          Стих 16. Возвращение к корню

 

 

Доведу пустоту [своего сердца] до конца - сохраню полный покой, и тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения. Все вещи расцветают и возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни. Возвращение к жизни называется постоянством. Знание постоянства называется просвещением, а незнание постоянства совершает зло. Знающий постоянство становится мудрым, мудрый становится справедливым, а кто справедлив - становится государем. Государь следует небу, небо следует Дао, а Дао вечно. До конца жизни [у такого государя] не будет опасности.

 

---

 

Совершая плавание, помни – однажды река станет спокойной – не будет ни ветра, ни ряби на ее поверхности, водная поверхность станет ровной, отчетливо отражая силуэт твоей лодки. Это не означает, что  сам путь остановился. Подумай - может именно в этот момент тебе удастся замедлить стремительное движение за тем, что кажется тебе реальным - давая возможность оценить свой путь,  увидеть в нем что то новое, неизведанное. Знай – этот мир существует лишь в твоем воображении и  все, что он являет не есть истина. Возможность посмотреть на свой путь по новому, попытаться прочувствовать само его движение, находясь в состоянии полного покоя – может в этом и есть истинный смысл?

 

 

                                                              Стих 17. Веяния верности

 

Простые люди знали, что они имели великих людей. Они их любили и и возвышали. Затем они их боялись и презирали. Поэтому, кто не заслуживает доверия, тот не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, тот приобретает заслуги и совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

 

---

 

В Пути тебе могут встретиться разные люди. Разными их сделало само Небо. Будут люди, которые потребуют к себе почитания, получая взамен лишь внешнюю оболочку. Встретятся и иные – самые слабые - те, кто достигает уважения силой. Но истинно великого человека ты узнаешь по голосу своего сердца. Он кажется прост и доступен, но тем не менее ты почувствуешь, как велик этот человек. Он не требует к себе никакого внешнего уважения и почтения и поступает так, что другие часто приписывают себе его заслуги.

 

 

 

                                                Стих 18. Мирское истончение

 

Когда устранили великое Дао, появилась "гуманность" и "справедливость". Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляется "сыновняя почтительность" и "отцовская любовь". Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются "верные слуги"

 

---

 

Совершая плавание по Реке Пути помни: главное попытаться приблизиться к пониманию его законов, не нарушая их. Ибо путь подчиняется только лишь Законам Неба и не может существовать вне этих законов. Иные, кто отдаляется от Законов Пути, следуют по своим законам, тем самым нарушая свой путь и направляя его в ложное русло. Поэтому в пути никогда не оглядывайся на другие лодки и не равняйся на них. Ибо часто они пытаются демонстрировать свои лучшие качества, тем самым стараясь указать тебе на твои ошибки. Совершенномудрый не стремится следовать ложным идеалам. Он лишь осознает свое несовершенство и постоянно работает над ним.

 

                                                 Стих 19. Возвращение к верному

 

Когда будут устранены мудрствование и ученость, тогда народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены "гуманность" и "справедливость", тогда народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, тогда исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освободиться от страстей.

 ---

 Когда человек отходит от своей истинной природы, забывая об ее истоках – простоте и естественности, появляются искусственность и ложность. Притворные добродетели, явленные «мудрецами» и учеными мужами, несущими «истинное знание» рождают неестественные нравственные устои. И лишь отринув лжемудрствование, обратившись к простоте и естественности, очистив разум и сердце от ненужных суждений и речей, вернувшись к Великой чистоте можно вновь вернуться на Истинный Путь. Ибо первородная мудрость учит знатного осознавать истинную призрачную цену своего положения в обществе, алчного знать истинную цену богатства, ученого понимать истинную цену своих сегодняшних знаний. И то и другое и третье – лишь следы на песке… Естественность не терпит излишеств ни в помыслах, ни в деяниях, опираясь лишь на внутреннюю, подлинную природу вещей.

  

                                                                    Стих 20. Странный нрав

 

 Когда будет уничтожена "ученость", тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью, и как велика разница между добром и злом! Надо избегать того, чего люди боятся. О! Как хаотичен [мир], где все еще не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребенку, который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется нет места, где мог бы я остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто! Все люди полны света, только я один подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в морском просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что ценю источник питания.

 ---

Каждый выбирает свой путь. Одни – легкий путь обыденности и праздности, и лишь немногие тяжелый и трудный путь подлинного существования, путь Дао. Знание сокровенное не может быть доступно всем. Оно - тяжелая ноша,  удел отшельника, отринувшего суетный мир. Непросто взбираться на высокую гору, ибо по дороге терпишь много лишений, терзаний и поисков. И не для всех хватит места на вершине. Тот, кто выбрал Дао путь, довольствуется малым с точки зрения света, но владеет многим по сути.

Ибо, неся в себе сокровенное, можно воспарить подобно крылатому дракону.  Не бойся быть непохожим на других, ибо продвигаясь по истинному Пути ты неустанно двигаешься к обретению Великого Знания и Великого Спокойствия, питаясь из Великого Истока.

  

                                                              Стих 21. Опустошение сердца

 

 Образы великого Дэ подчиняются только Дао. Дао - вещь неясная и туманная. О, туманное! О, неясное! В нем заключены образы. О, неясное! О, туманное! В нем заключены вещи. О, бездонное! О, туманное! В нем заключены семена. Его семена совершенно достоверны, и в нем заключена истина. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Оно существует для обозначения начала всех вещей. Почему я знаю начало всех вещей? Только благодаря ему.

---

Материальное сознание – не есть истина, и не оно суть бытия человеческого. Ученость рождает слепоту. Ибо не дано человеку логически доказать существование Божественного Начала -  Дао. Лишь только через истинную веру можно попытаться прозреть, увидеть и прочувствовать. Только пройдя через муки и терзания можно к животворящему Великому Истоку прикоснуться. А, прикоснувшись, образы его начать различать. И прозрев пропустить через себя абсолютную истину, увидеть то, что не имеет имени, что было и будет вечно, то, что нельзя осязать, а можно только принять как нечто свыше данное. Открой свое сердце Великому Потоку - слияние с ним подобно единению с вечностью. Ибо тот, кто познал Дао, бессмертен.

  

                                                                      Стих 22. Польза смирения

 

 Неполное - становится полным; кривое - становится прямым; пустое - становится наполненным; ветхое - сменяется новым; то, что мало - становится многим. Многое вызывает заблуждение. Поэтому мудрый человек сохраняет единство и становится примером для всех. Он не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других. Он не борется, поэтому он непобедим в мире. В древности говорили, что несовершенное становится совершенным. Неужели это пустые слова? Истинное, совершенное подчиняет себе все.

 ---

Все в мире неизменно приходит к равновесию. И тот, кто сумеет это понять и попытается середины держаться во всем - сможет все объять. Как бы долог и бесконечен ни был путь к цели – истина в продвижении по нему. Ибо за достижением вершины следует спуск, а порой и стремительно падение. Не надо стремиться держаться за форму, ибо она изменчива. Лишь суть, оставаясь неизменной, является истинной. И лишь тот, кто обретет способность гибко менять форму, не меняя сути своей, будет разумно и неуклонно продвигаться по своему Пути.

 

                                                                 Стих 23. Пустота и небытие

 

 Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает все это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным, тем более человек. Поэтому он служит Дао. Человек с Дао - тождественен Дао. Человек с Дэ - тождественен Дэ. Тот, кто потеряет, тождественен потере. Тот, кто тождественен Дао, приобретает Дао. Тот, кто тождественен Дэ, приобретает Дэ. Тот, кто тождественен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

 ---

Путь человека определен Небом. И сколько бы человек ни пытался, он не сможет это изменить. Но неизмеримо сложно найти и прочувствовать свой, верный путь. Ибо,  кажущийся истинным, он может оказаться ложным. А, встав на путь ложный, отдав ему все силы, веру и время, в конце концов, вдруг поймешь, что все было напрасно. Воистину благими намерениями вымощена дорога… А, пребывая в постоянных сомнениях о правильности выбранного пути, меняя цели человек в конце концов не придет никуда.

Только попробовав тщательно выверить цели, через единение абсолютной веры и хрупкой надежды на то, что путь верен, можно попытаться постигнуть его истинность. И лишь постигнув, прочувствовав и проверив можно начать движение по своему Пути. И только тогда человек соединится с Небом и поймет свое предназначение.

  

                                                               Стих 24. Myки - и милосердие

 

 Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Исходя из Дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий Дао, не делает этого.

---

Отправляясь в плавание по Реке Пути, помни: главное – это само плавание, продвижение по пути. Выбери цель, отринь все сомнения и ложные препятствия, прочувствуй течение реки жизни, влейся в него и соединись с ним всецело. Не стремись опередить течение прикладывая лишние усилия, пытаясь проплыть быстрее – в результате окажешься в начале пути. Не отставай от течения, не нарушай естественный порядок вещей. Течение реки само будет править лодку. Плыви, не оборачиваясь, не обращая внимания на соблазны, которые порой будут затмевать главную цель, не отдавайся на волю страстей. В противном случае первоначальный путь будет неминуемо потерян, а результат будет неизбежно поверхностным, а порой и ложным. И лишь тот, кто сумеет следовать этому – получит великое благо, иные – великое поражение.

 

 Стих 25. Образ изначального

 

Вот вещь в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О, спокойная! О, пустотная! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не подвергается опасности [уничтожения]. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая знаком, назову ее Дао; произвольно давая ей имя, назову Великой. Великая - назову ее преходящей. Преходящая - назову ее далекой. Далекая- назову ее возвращающейся. Вот почему велико Дао, велико небо, велика земля, велик также и государь. Во вселенной имеются четыре великих, и среди них находится государь. Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.

 ---

Если хочешь как можно дольше плыть по Пути Жизни, не забывай: человек лишь малая песчинка во Вселенной. Итоги плавания как попутные, так и конечные,  знать тебе дано не будет никогда. Ты можешь лишь попытаться прочувствовать свою цель. Путь же предопределен самим Небом.  Так было и так будет всегда. Помни, что конца пути нет, и любое достижение на Пути лишь открывает новый его виток. Не пытайся с помощью земной учености и знаний изменить волю Неба – так не было и не будет никогда и ни с кем.  Лишь приняв Путь, и полностью доверившись ему, сможешь плыть дальше. Держись средины. Такова воля Неба и Земли.

  

Стих 26. Благостность тяжелого

 

 Тяжелое является основой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому мудрый человек действует весь день, не оставляя тяжелого дела. Хотя он питает блестящую надежду, но находится в совершенно спокойном состоянии. Напрасно властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так легкомысленно смотрит на мир. Легкомыслие разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере опоры.

 ---

В плавании по своему пути будь осторожен, не проявляй излишнюю торопливость, не спеши. Помни:  истина лишь то, что реально. Более ценно лишь то, что уже лежит в твоей лодке, каким бы маленьким и ничтожным оно не казалось, чем то, что ты видишь вдали, на берегу. (Ибо то, что будет - подвластно лишь  воле Неба). Береги то, что есть. Держись своих корней. Истина в них. Забудешь об этом - река жизни неизбежно унесет тебя по другому пути. А может и вовсе потопит лодку.

  

                                                                                 Стих 27.

  

Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется счетом. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор, и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, и завязывает их так прочно, что развязать невозможно. Поэтому мудрый человек постоянно умело спасает людей и их не покидает. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он их не покидает. Это называется глубоким просвещением. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые - его опорой. Если [недобрые] не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они хотя [считают себя] разумными, [на деле] погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

 ---

Тот, кто умеет плыть - плывет посередине. Тот, кто умеет говорить  – не скажет лишнего. Тот, кто поистине мудр, знает и помнит, что в плавании по Реке Жизни обязательно будут места, которые в одиночку не преодолеть. Поэтому найди себе попутчика, а если найдешь того, кто знает как – вместе сможете найти ответ когда, что и где.

  

                                                                                     Стих 28.

 

 Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот [подобно] горному ручью, становится [главным] в стране. Кто стал главным в стране, тот не

покидает постоянное Дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отличается от постоянного Дэ и возвращается к безначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянном Дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого мудрый становится вождем и его великий порядок не разрушается.

 ---

Сначала познавай, постигай и правь самого себя. Сначала помни о своих слабых сторонах и только затем о сильных -  тогда, возможно, течение не унесет тебя в иное русло. Помни, что темное всегда сопровождает светлое, а порой и принимает его образ. Поэтому воспринимай мир как он есть, отдавая дань как светлому, так и темному, как слабому, так и сильному.  Будь острожен в оценках и поступках, суди себя, но не других, не переоценивай своих заслуг, относись к ним спокойно. Пребывай в недеянии, не спеши вмешиваться в естественный ход вещей. Ибо лишь тот, кто следует естественности, сможет приблизиться к Великому Совершенству.

 

                                                                                    Стих 29.

  

Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, я вижу, он не достигает своей цели. Страна подобна таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь схватит [его], то его потеряет. Поэтому одни существа идут, другие - следуют за ними; одни расцветают, другие высыхают; одни укрепляются, другие слабеют; одни создаются, другие разрушаются. Поэтому мудрый человек отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.

 

---

Все в мире взаимосвязано — верх превращается в низ, черное в белое, слабое в сильное, твердое в мягкое. Таков порядок мироздания. Так и человек, каким бы великим,  могущественным и разумным он сам себе не казался, - лишь мельчайшая крупица в мировом водовороте.  Как песчинка не в состоянии остановить ход воды, так и он не может переделать мир – как бы не стремился. Ибо все  подвластно лишь воле Неба и Земли. Так было и так будет всегда. И только тот, кто попытается это понять и принять, не вмешиваясь и не нарушая, сможет продолжить свой путь.

 

                                                                                    Стих 30.

 Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный [полководец] побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществить насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что к этому его вынуждают. Он побеждает, но он не воинственен. Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствием Дао. Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени.

 ---

Тот кто следует истинному Пути двигается по нему неуклонно, но плавно, посредством недеяния, порядок вещей стараясь не нарушать, не вступать с ним в конфликт, равно как и с окружающими людьми.  Ибо знает, что любое действие рождает противодействие, насилие и зло неизменно возвращается, меняя ход движения. Продвигается к цели без применения силы, предпочитая побеждать не воюя, и подчиняясь течению Реки Жизни, что сама выносит его к нужным берегам,  достигает своих целей, оставаясь в тени.  Поэтому одержав победу, он  принимает это спокойно,  не гордясь и не радуясь. Ибо знает, что гордыня, превосходство и сила - это неминуемое, а порой и гибельное отклонение от пути.

  

                                                                                   Стих 31.

 Хорошее войско - средство, [порождающее] несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий Дао, его не употребляет. Благородный, во время мира, предпочитает уважение, а на войне применяет насилие. Войско - орудие несчастья, оно не является орудием благородного. Он употребляет его только тогда, когда к этому его вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы - себя не прославлять. Прославлять себя победой - это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия. Слева строятся военачальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной церемонией. Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной церемонией.

 ---

Совершенномудрый подчиняется течению Реки Пути и в отношениях с людьми осуществляет недеяние. Помнит, что за любым подъемом следует спуск, и любая победа несет в себе зерно следующих поражений. От конфликтов уклоняется, но если борьба неизбежна, то старается победить быстро и с минимальными потерями. Победе  не радуется, но оплакивает ее, помня, что она – причина чужих и будущих несчастий.

  

                                                                                 Стих 32.

 

 Дао вечно и не имеет имени. Хотя оно существо маленькое, но в мире никто его не может себе подчинить. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится. При установлении порядка появляются имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел. Знание предела дает возможность избавиться от опасности. Дао, находясь в мире, похоже на горные ручьи, которые текут к рекам и морям.

---

Свершая свой Путь помни: все вокруг, каким бы простым иногда не казалось устроено не тобой и  подчинено лишь воле Неба и Земли. Иногда окружающая гармония кажется человеку с его манией величия понятной и само собой разумеющейся. Но при попытке вмешаться и что-то изменить человек неизбежно видит все величие и мощь этого порядка. Ибо он всего лишь робкий слушатель, наблюдатель. Лишь тот, кто знает, где вовремя остановиться, смирить гордыню знания - сумеет путь продолжить, избегнув большой беды.

 

                                                                                      Стих 33.

 

 Тот, кто знает людей - благоразумен. Знающий себя - просвещен. Побеждающий людей - силен. Побеждающий самого себя - могущественен. Знающий достаток- богат. Кто действует с упорством - обладает волей. Кто не теряет свою природу - долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

 ---

Совершая плавание по Реке Жизни помни: твой главный союзник и, в то же время, главный враг – ты сам. Только осознав это, победив самого себя, ты сможешь противостоять внешним обстоятельствам и препятствиям, и продолжить Путь. Помни: главное само плавание, способность к движению по Пути, а не результат. Постарайся проплыть по Реке Жизни как можно дольше и дальше. Заботься о теле, пестуй душу. Успей передать по пути свой дух, мысли, традицию. Ибо только тот, кто сумеет это сделать, чей путь будет продолжен - не погибнет. Ибо пока вьется нить пути, будет длиться и сама (его) жизнь.

 

                                                                             Стих 34.

 

 Великое Дао растекается повсюду. Оно может быть направо и налево. Благодаря ему рождаются все существа, и они не останавливаются [в своем росте]. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не становится их господином. Оно никогда не имеет своего желания, поэтому его можно назвать маленьким [скромным]. Все существа возвращаются к нему, и оно не рассматривает себя как господина. Его можно назвать великим. Оно становится великим, благодаря тому, что никогда не считает себя таковым.

---

Во время плавания по Реке Жизни, часто тебе будет казаться, что ты  правишь лодкой. Но знай – тобой незримо управляет сам Путь. Одно движение весла кажется малым, но каждое следующее продвигает тебя вперед. Ибо каждое движение – и есть Путь.

Часто Путь в своей повседневности будет казаться простым и понятным, но это обманчиво.  Ибо кажущая простота – есть суть непознаваемой сложности. Помни – по реке можно плыть, из нее можно напиться, но в ней можно и утонуть. Лишь тот, кто робко, с почитанием, с уважением и прилежностью, попытается понять и принять этот закон, отдавая дань мощи и величию самого Пути, сможет двигаться дальше.

 

Стих 35.

К тому, кто представляет собой великий образ [Дао], приходит весь народ. Люди приходят, и он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается. Когда Дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.

---

Совершая плавание, помни: у Великого Пути есть законы. Они неизменны и существуют неотделимо от него. Чем глубже познаешь их, тем меньше сопротивлений и препятствий встретишь на своем пути, а люди  будут помогать тебе. Кажущаяся ясность и простота законов Пути  обманчива. Законы Пути велики и мудры. Только постоянно постигая и исполняя их - будешь в покое и проплывешь долго. Но знай - до конца познать законы Пути не дано.

Стих 36.

То, что сжимают - расширяется. То, что ослабляют - укрепляется. То, что

уничтожают - расцветает. Кто хочет отнять что-нибудь у другого, непременно потеряет свое. Все это называется трудно постижимым. Мягкое преодолевает твердое, слабые побеждают сильных. Рыба не может покинуть глубину. Острое оружие в государстве нельзя показывать людям.

---

В плавании по своему Пути не сетуй на встречные трудности и невзгоды, не прячься от них, ибо наличие их означает, что ты двигаешься вперед, означает что ты двигаешься, а не стоишь на месте. Наоборот, бойся затяжных периодов кажущегося благополучия, затишья и череды удач, ибо за этим неизбежно придут бури и потрясения. Помни - иногда незначительные препятствия кажутся нам менее значимыми, чем они есть на самом деле. Если встретишь сопротивление или препятствие на Пути, не поддавайся соблазну преодолеть его сразу или силой. Не считай зазорным отступить, уступить, уклониться. Ибо иногда уклонение от схватки сулит большую победу, чем сама схватка. Плыви своим собственным путем, храни его, не ропщи. Не растрачивай свои умения, знания опыт и мудрость в пустых разговорах. Путь других не обсуждай, не осуждай, не завидуй. Не выведывай чужих тайн и не выдавай своих. Ибо каждому дан свой Путь.

Стих 37.

Дао постоянно осуществляет недеяние, тем самым нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем - простое бытие - для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

---

Находясь в Пути, не стоит тратить время и силы понапрасну на выяснение того, откуда взялся сам Путь, и на то, как он устроен. От тебя лишь требуется принимать, понимать, соблюдать и чтить его законы и тогда проплывешь значительно дольше. Если все же попытаешься заглянуть внутрь Пути, лишь зря потратишь время, остановишься, а то и вернешься к началу. Знай, что сам Путь ни за ни против тебя он лишь незримо направляет тех, кто уважает и принимает его каноны.

Стих 38.

Человек с высшим Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является

добродетельным; человек с низшим Дэ не оставляет добрых дел, поэтому он не является добродетельным; человек с высшим Дэ бездеятелен и действует посредством недеяния; человек с низшим Дэ деятелен и действует с напряжением; человек"высшей гуманности" действует, и его деятельность осуществляется посредством недеяния; человек "высшей справедливости" деятелен и действует с напряжением; человек "высшей почтительности" действует, и ему никто не отвечает. Тогда он принуждает людей к почтению. Вот почему "добродетель" появляется только после утраты Дао, "гуманность" - после утраты добродетельности, "справедливость" - после утраты гуманности, "почтительность" - после утраты справедливости. "Почтительность" - это признак отсутствия доверия и преданности. Она - начало смуты. Внешний вид - это цветок Дао, начало невежества. Поэтому великий человек берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.

---

Рано или поздно в Пути ты должен остановиться и понять, кем ты стал и что приобрел, кем был, кем будешь. Если ты поступаешь естественно, не задумываясь о том, где, когда, что и как ты делаешь, если ты не боишься растратить то, что получил, относишься к окружающему миру так, как ты реально к нему относишься, а не так как ты хочешь или как надо относиться, понимаешь естественное течение жизни и не мешаешь ему – ты достиг высоких степеней в понимании Пути, плыл по его законам. Ибо тебя ведет накопленное знание. Оно освобождает от бремени постоянных размышлений о правильности поступков. И потому тот, кто приобрел больше всего – соединится с Путем. Тот, кто не смог удержаться в Пути но, тем не менее, приобрел достаточно много может отличить добродетель от не добродетели, дела хорошие от плохих. Тот, кто приобрел еще меньше, может рассуждать общечеловеческими догмами. Тот, кто утратил и это пользуется придуманными людьми понятиями справедливости. Тот же, кто утратил и эти понятия,  держится за внешнее, за форму и, осознавая свою слабость, навязывает эту форму другим. А это начало конца, ибо Дао внутри, а не снаружи.

Стих 39.

Вот те, которые с древних времен находятся в единстве. Благодаря единству, небо стало чистым, земля - незыблемой, дух - чутким, долина - цветущей и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создает единство. Если небо нечисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты. Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного [положения] не имеют. Это происходит от того, что они не рассматривают незнатных как свою опору. Это - ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя быть драгоценным как яшма, а нужно стать простым как камень.

---

Находясь в Пути, помни – все вещи между Небом и Землей тесно взаимосвязаны и переплетены. А кажущиеся мелочи и являются, возможно, самым главным в Пути, ибо все большое вырастает из малого. Самая, на первый взгляд, простая вещь имеет длительную историю превращений.  И то, во что она превратится в конце, зависит от того, чем она была в начале Пути. Помни главное: Чем длиннее и разветвленнее корни дерева и чем меньше его верхушка, тем оно более устойчиво к внешним ветрам, бурям и катаклизмам. И только тот, кто сможет проследить суть вещей и своих шагов по Пути от самого начала и до самого конца, тот, кто будет опираться на основу, укреплять ее и расширять, может попытаться достичь просветления.

Стих 40.

Противоположность есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

---

Если цель твоя достичь Просветления или как можно ближе подойти к нему - ты должен находиться в Пути как можно дольше. Если хочешь находиться в Пути как можно дольше -   вновь и вновь анализируй и пересматривай свой пройденный путь с точки зрения прошедшего и настоящего времени.  Признай и прими свои ошибки и свое несовершенство. Помни – все что с нами происходит  - происходит из того что есть. Все что с нами произойдет  - произойдет из того что есть и из того что будет.

Стих 41.

Мудрый человек, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Образованный человек, узнав о Дао, то сохраняет его, то теряет его. Неуч, узнав о Дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао. Поэтому существует поговорка: кто узнает Дао, похож на темного; кто проникает в Дао, похож на отступающего; кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетельность похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение; истинная правда похожа на ее отсутствие. Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы. Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но оно оказывает помощь [всем существам] и ведет их к совершенству.

---

Каждый человек в этой жизни движется по своему Пути. Но каждый движется по нему отлично от другого. Двух одинаковых путей нет.

Движением в пути управляют законы Пути. Подчинить Путь себе и постичь его полностью нельзя. Можно только постигать его законы и пытаться следовать им. Но помни: законы эти  - бездна.

Одни из людей, и их меньшинство,  те, которые мудрые и верят. Другие умны и пытаются постичь все разумом, а, узнав о законах Дао, сомневаются. Третьи, которых большинство, услышав о законах Дао, отвергают их со смехом. Но Путь незыблем и совершенен в себе. Он не был бы таким, если бы большинство думало подобно меньшинству.

Чем глубже те, кто мудрые и верят, постигают законы Пути,– тем дальше они от всеми исхоженного, главного русла пути, от желания идти путем большинства. Тем дальше они от своей первоначальной цели – постижения Пути ради постижения.

Чем глубже те, кто мудрые и верят, постигают законы Пути, тем дальше они от вечно меняющихся суетных человеческих понятий о добродетели. Чем ближе они к истине, тем сильнее они отталкиваемы миром людей – миром большинства. Ибо понятие высшей доброты не вписывается в понятие доброты суетного мира. Ибо никто из большинства не хочет знать Высшую Правду.

Чем глубже те, кто мудрые и верят, постигают законы Пути, тем больше они понимают, что никому и никогда не удастся представить законы Пути  в виде понятной человеческому разуму законченной схемы или формы.

Постичь законы Пути – это не значит понять их. Это значит познавать их, постоянно находясь в процессе осмысления и восхождения. Ибо всецело понять, увидеть, услышать Путь - не дано никому. Но все в мире совершается им.  Забравшись в горы – сможешь ли вернуться назад?..

Стих 42.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три - все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию. Люди презирают тех, которые сами себя возвышают и называют себя государями и знатными. Все существа укрепляются после ослабления и ослабляются после укрепления. Люди распространяют свое учение, тем же занимаюсь и я. Жестокие и тираны не умирают своей смертью. Это я привожу как пример в своем поучении.

---

Все вещи в мире определяются законами Пути. Не определен лишь сам Путь. Он неосязаем. Он невещественен. Но, тем не менее, именно Путь породил Начало. Начало удвоилось. Удвоившееся Начало утроилось. А из утроившегося Начала произошло все на свете. И во всем, что произошло от Начала, есть живая энергия и Великая Гармония. И все, порожденное Началом, находится в равновесии.

Люди отличны от самой природы. В большинстве своем, они слишком полагаются на собственный разум, и, потому,  завидуют сильным мира сего, не подозревая о том, что чем сильнее, в мирском понимании, человек, тем более далек он от Начала, тем более нарушено в нем равновесие. А посему людям нужна гармония, а не сила.

Стих 43.

В мире самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с учением безмолвия и пользой недеяния.

---

Прокладывая свой путь внутри Пути неизмеримо важно знать законы Пути, знать и понимать куда и как он течет, а не просто усердно работать веслами, продвигаясь кратчайшим путем к воображаемой самим собой цели. Либо приплывешь не туда, либо потратишь зря время и силы, а лодка не сдвинется с места. Но помни: законы эти постигаются не в разговорах праздных и не заключаются в книжной, ученой  и человеческой премудрости.

Стих 44.

Что ближе к себе - слава или жизнь? Что дороже - жизнь или богатство? Что тяжелее пережить - приобретение или потерю? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, у того не будет опасности. Он становится долговечным.

---

В плавании по Пути каждый должен неизбежно решить вопрос – плыть или проплыть – достигнуть главной цели или просто быть в процессе.  Если цель твоя проплыть – помни: чем менее ты зависим от внешнего, тем меньше препятствий на Пути и тем больше у тебя возможностей для постижения его законов. Ибо чем больше ты имеешь привязанностей и дополнительных, второстепенных целей, тем больше вероятность, что это отведет тебя от главной цели – быть в Пути как можно дольше. Ибо любые заботы кроме главной подобны грузу, который затормаживает движение лодки, а порой может и вовсе ее остановить.

Помни: никому и никогда не дано знать свое будущее и очень часто легкий голод означает собой крайнее пресыщение.

Стих 45.

Великое совершенство похоже на несовершенное, его действие бесконечно, великая полнота похожа на пустоту, ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривое; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику. Движение побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.

---

Находясь в Пути, помни: Главное – быть в Пути. Самое сложное - изо дня в день держаться Пути. Ибо быть в Пути – это изо дня в день выполнять и повторять когда необходимо одни и те же движения. Знай - набор внешне простых и примитивных вещей и есть самое главное и самое трудное. Помни - то, что ты видишь своими глазами и то, что кажется тебе не подвергающимся сомнению, может вовсе не являться таковым и очень часто таковым не является. Знай - все, что ты видишь, слышишь, ощущаешь, понимаешь, состоит из внешнего и внутреннего. Законы  внешнего и внутреннего разные. Старайся не противопоставлять одно другому. Научись чувствовать то, что является главным сейчас, и, что еще важнее, будет являться главным в будущем. Следуй течению Реки Пути. Помни - кому дано справиться с самим собой, тот справится и с внешними препятствиями.

Стих 46.

Когда в стране существует Дао, лошади унаваживают землю; когда в стране отсутствует Дао, боевые кони пасутся на полях. Нет большего несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].

---

Чтобы долго плыть по реке жизни необходимо вступить в гармонию с самим Путем и тогда не будет необходимости применять силу, Река Пути сама приведет тебя в нужное место. Помни  - когда нет внутренней гармонии, приходится замещать ее внешним, а значит бороться с Самим Течением. Нет большей победы над собой, чем победа над желанием к обладанию. Знай первоисточник всех бед, всех самых сильных потрясений в Пути,  проистекает от наших желаний. Помни - самая главная победа – это преодоление себя, самое главное достижение – это неизбывная радость осознания того, что у тебя уже есть.  Это и есть Истинное, Великое Богатство.

Стих 47.

Не выходя со двора, мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное Дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя [вещей] [он] называет их. Он не действуя творит.

---

В плавании по Реке Жизни, помни, что самое главное – это не бороться и не каким либо образом справиться с течением Пути. Самое главное  - это попытаться постичь его законы, попытаться найти его истинное русло и почувствовать его направление. Постоянно и внимательно наблюдай за тем, что происходит с тобой во время движения по Пути, анализируй, но не копируй опыт других. Знай – то, что происходит с тобой, происходило, происходит и будет происходить с остальными и ничего другого под Небом небыло, нет и не будет. Знай, что причина всех сложностей  и опасностей на твоем Пути кроется в тебе самом. Помни – любая остановка, сомнение, страх направят лодку в иное русло, а то и вовсе отбросят ее назад. Поэтому сосредоточься лишь на своем пути и тогда к тебе придет ощущение понимания его законов. А если удастся хотя бы приблизиться к постижению Законов Пути, тогда ты сможешь достигнуть цели, сохранив себя не оставив себя на поворотах реки.

Стих 48.

Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто служит Дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния. Нет ничего такого, чтобы не делало недеяние. Поэтому завоевание страны всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть страной.

---

Находясь в плавании по Реке Жизни, знай, что посвящая себя внутреннему, неизбежно потеряешь себя во внешнем. Но только лишь тот, кто сосредоточен на внутреннем, сможет попытаться приблизиться к Законам Пути. Через Законы Пути откроется принцип недеяния, а через недеяние откроется понимание... Если найдешь правильное русло, твой Путь, возможно, будет продолжен без лишних усилий и горьких потерь. Помни – чем ты ближе к Законам Пути и их постижению, тем быстрее поймешь, как устроен мир и тогда, может быть, сможешь обратить его себе на пользу.

Стих 49.

Мудрый человек не имеет собственного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым также желаю добра. Это и есть добродетель, порождаемая Дэ. Искренним я верю, и неискренним также верю. Это и есть искренность, вытекающая из Дэ. Мудрый человек живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.

---

Все деяния на своем пути мы совершаем посредством собственной воли, собственных мыслей, собственных концепций. Если бы не было этих внешних атрибутов, то мы не смогли бы найти точку опоры в пути. Но  при этом будем понимать и помнить, что это опоры всегда зыбки и всегда условны. Ведь любой постулат, кажущийся незыблемым сегодня окажется глубочайшим заблуждением завтра. Сообразуй цель и средства. Пойми и помни - то, что ты видишь и слышишь – это всего лишь отражение мира в твоей голове, но не сам мир. Анализируй свой опыт, руководствуйся им, но и не считай себя уникальным и неповторимым. Держись середины. Если будешь сохранять глаза открытыми, не вступишь в спор. Если же сердце твое будет открыто миру, то избежишь противоречий с Законами Пути.

Стих 50.

[Существа] рождаются и умирают. Из десяти человек три [идут] к жизни, и из десяти - три человека к смерти. Из каждых десяти еще имеются три

человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал, что кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам негде поразить его своим мечом. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.

---

Задумывался ли ты когда - нибудь о том, Как, Почему и Зачем ты оказался в своей лодке, о том, куда ты плывешь? Если же ты на самом деле пробовал постичь Законы Пути, ты должен понимать, что оказался в лодке по воле Неба, и по воле же Неба ты отправлен в путь. Знай: ты можешь по своей воле укоротить или закончить свое плавание. Но можешь ли ты по своей воле удлинить и продлить свое пребывание в Пути? Ответ на этот вопрос ты не получишь никогда.

Посмотри же на тех, кто плывет по реке одновременно с тобой. Кто то, из кажущихся тебе удачливыми, гребет, целиком и полностью сосредоточившись на внешнем – беспокоясь лишь о цвете и размере лодки, о качество весла, считая, что чем больше забота о внешнем, тем дольше и безопаснее будет их путь. Что будут делать они, когда столкнутся в Пути с тем, что невозможно заключить и уместить ни в какие формы? Оглянись вокруг – не их ли лодки пропали в тумане?

Есть и другие, которых не интересует ни внешнее, ни внутреннее, ни сами Законы Пути. Посмотри по сторонам – не обломками ли их лодок усеян ближайший берег?

И лишь только один седой старик, чья лодка не так красива, но крепка, чье весло протерто мозолями и отшлифовано старческими сухими натруженными руками все продолжает свой путь. Он плывет не быстро и не медленно. Но несмотря на все свои старания ты не можешь даже приблизиться к корме его лодки..

Стих 51.

Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не возвышала бы Дао, и не ценила бы Дэ. Дао возвышенно, Дэ почтенно, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает их, взращивает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим не повелевать. Вот что называется глубочайшим Дэ.

---

Путь состоит из Пути. В нем все было, все есть и все будет.

Помни - чтобы проплыть по Реке Пути какое то, даже самое малое,  расстояние  - ты неизбежно должен попытаться понять, что одним из Законов Пути является сама попытка постижения этих Законов. Но постижение не с целью подчинения, а с целью преклонения, поклонения и получения ощущения их действия. Когда же ты начнешь чувствовать их, когда ты отринешь все логическое и материальное, тогда ты вдруг увидишь, что странствие твое по Пути начинает чудесным образом изменяться.

Но когда ты ощутишь и поймешь, что все, чего ты добился в Пути принадлежит не тебе, и все, что происходит, в том числе и с тобой, управляется не тобой, когда Время и Путь поменяются местами – что же произойдет тогда?

Стих 52.

В поднебесной имеется начало, и оно является матерью поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей. Когда уже известны дети, то снова нужно помнить об их матери. В таком случае до конца жизни [у человека] не будет опасности. Если [человек] оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения [от бед]. Видеть мельчайшее называется ясностью. Сохранение слабости называется могуществом. Употребляя его блеск, снова сделать его [Дао] ясным. Тогда до конца жизни [у человека] не будет несчастья. Это называется соблюдением постоянства.

---

Если ты попытаешься хотя бы приблизиться к постижению законов Пути, если хотя бы ощутишь в себе основу, то тогда, может быть, поймешь суть своего пути. Познание начала и приближение к сути Пути уменьшает вероятность возможность трагических, непоправимых ошибок и потерь. Помни: почти всегда то, что кажется само собой разумеющимся, незначительным, ежедневным, является, на самом деле, истинно главным. Взойдя на вершину горы - посмотри вниз на протекающую у подножья реку – сколько поворотов делает она, а при этом ни на секунду не отступает от сути своего течения.

Стих 53.

Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь - это действие. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки. Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. [Знать] одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется [обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао.

---

Если хотя бы на миг ты бы смог представить, что тебе удалось приблизиться к постижению законов Дао, то тогда ты бы вдруг обнаружил, что все земные препятствия на твоем пути чудесным образом потеряли свою силу, и ты стремительно движешься по самой середине ровной и широкой реки. Ах, если бы это было так… К сожалению все мы склонны в простом видеть сложное, в прямом видеть кривое, тем самым, неизбежно отклоняясь от прямого пути истины к извилистым а порой и тупиковым ответвлениям, затрачивая неимоверные усилия, не туда и не так. В реальной жизни, двигаясь по Реке Пути, большинство людей склонны, в первую очередь, к заботе о внешнем – они красят лодку, покрывают весло лаком, копят в лодке излишние запасы, и видят  лишь то, что видно, что лежит на поверхности, забывая о том, что надо следить за самим путем. Не понимая или не желая понимать, что главное содержит именно то, что скрыто за внешней оболочкой.

Стих 54.

Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться, того нельзя свалить. Сыновья и внуки вечно хранят память о нем. Кто совершенствует [Дао] внутри себя, у того добродетель становится искренней. Кто совершенствует [Дао] в семье, у того добродетель становится обильной. Кто совершенствует [Дао] в деревне, у того добродетель становится обширной. Кто совершенствует [Дао] в царстве, у того добродетель становится богатой. Кто совершенствует [Дао] в поднебесной, у того добродетель становится всеобщей. По себе можно познать других; по одной семье можно познать другие; по одной деревне можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать весь мир. Откуда я знаю мир как таковой? Благодаря этому.

---

Если в плавании по Пути ты настойчиво прикладываешь свои силы, свое время, свои мысли, пытаясь прочувствовать куда, как, зачем и почему двигаться дальше, то тогда ты можешь получить хрупкую надежду на само истинное продвижение. В ином случае, вероятность найти правильное русло чрезвычайно мала. Попытайся найти смысл,  в первую очередь, внутри себя. И найдя его, ты, возможно, придешь к пониманию, как и куда совершать движение по Реке пути. Чем глубже и сильнее будет основа внутри тебя, тем дальше ты сможешь видеть свой путь. Знай – твое долгое и верное плавание основывается на процессах внутри тебя, на процессах внутри тебя основываются процессы снаружи, а постигнув и их, ты сможешь видеть и чувствовать далеко вперед. В противном случае, твой горизонт ограничится лишь пространством перед самим носом лодки.

Стих 55.

Кто содержит в себе совершенное Дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не кусают, свирепые звери на него не нападают, хищные птицы его не схватывают. Кости у него мягкие, мышцы - слабые, но он держит [Дао] крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменятся. Он совершенно гармоничен. Знание постоянства называется просвещением. Обогащение жизни называется счастьем. Напряжение духа в сердце называется упорством. Существо полное сил стареет - это называется нарушением Дао. Кто без Дао, погибает раньше времени.

---

Находясь в плавании, не оглядывайся на другие лодки, не копируй их движение по реке. Ибо каждый двигается в своем русле. Не пытайся слепо следовать созданными тобою картой и маршрутом пути, ибо это рано или поздно будет помехой движению твоей лодки. Не пытайся подчинить свое движение созданным тобой или другими правилам, ибо Законы Пути известны лишь Небу. Уподобься ребенку, которому неизвестны сомнения, который не подвержен страстям, не знает правил, непорочен и чист, близок к Первоистоку, а потому близок к совершенству. Совершай свое плавание спокойно, не медленно, но и не быстро, не на мелководье, но и не самой большой глубине, смотри вперед, не останавливайся даже в том случае, когда тебе будет казаться, что ты ушел намного дальше остальных, ибо это не является истиной. Знай -  движение по Пути возможно лишь через постоянное осознание своего несовершенства.

Стих 56.

Знающие не говорят, говорящие не знают. Кто оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свои стремления, освобождает свои [мысли] от путаницы, умеряет свой блеск, сводит [свои впечатления] воедино, тот представляет собой тождество глубочайшего. Его нельзя приблизить для того, чтобы с ним сродниться; его нельзя приблизить для того, чтобы им пренебрегать; его нельзя приблизить для того, чтобы им воспользоваться; его нельзя приблизить для того, чтобы ему повредить; его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить; его нельзя приблизить для того, чтобы его унизить. Вот почему он уважаем в стране.

---

В своем продвижении по Пути отринь тщеславие, стремление к успеху, не смотри все время по сторонам, научись слышать, но не слушаться, видеть, но не оглядываться, ибо окружающий мир может смутить тебя.  Не трать время на попытки, бессмысленные споры и доказательства, ибо они лишь неумолимо отдаляют твое приближение к истине и неминуемо вызовут бурю, на борьбу с которой ты будешь вынужден затратить все свои внутренние силы. Лишь сконцентрировавшись на осознании своего несовершенства, на неизбежности и необходимости постижения Законов Пути можно противостоять встречным ветрам, настойчиво продолжая свое движение. 

Стих 57.

Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Завоевание страны осуществляется посредством недеяния. Откуда я знаю все это? Вот откуда: когда в стране много ненужных вещей, народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров, умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число

воров и разбойников. Поэтому мудрый человек говорит: если я не действую, народ будет находиться в самоизменении; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным.

---

В твоем плавании по Реке Жизни будут постоянно встречаться каждодневные помехи – поломка весла, пробоина в лодке, порванный парус. Но встречаясь с этими препятствиями знай - правда в том, что эти ежедневные, кажущиеся такими большими испытания – всего лишь робкая рябь на поверхности. Столкнувшись с ними – умей увидеть главные, решай только те из них, которые влияют на твое продвижение по пути. Не дай второстепенному стать основным, ибо это приведет к задержке, остановке или изменению курса лодки.

Помни - главное в пути – постоянное познавание себя самого. И только через познавание самого себя можно приблизиться к постижению Законов Пути.

 

Стих 58.

Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. О, несчастье! Оно основа, на которой держится счастье. О, счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро в- зло. Человек уже давно находится в заблуждении. Поэтому мудрый человек справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.

---

Находясь в плавании, не мешай излишней активностью движению своей лодки. Помни – главное не обогнать течение или бороться с ним. Главное - попытаться его почувствовать. Делай то, что нужно здесь и сейчас. Сосредоточься целиком на своем движении, ибо основное время ты должен потратить на попытку постижения Законов Пути внутри себя. Не проповедуй направо и налево свое понимание Законов Пути, ибо раскрыв свое знание другим, ты сразу же потеряешь его и начнешь свой путь сначала. Будь осторожен и аккуратен в желании творить добро, дать совет, сделать как лучше, оказать помощь тем, кто двигается рядом с тобой, направить на «истинный путь»… Ибо истинную границу между правильным и неправильным,  добром и злом знает лишь Небо, а твое понимание добра с большой вероятностью может оказаться ложным.

Помни – чем ближе ты подбираешься к истине, тем менее уверенным ты должен быть в своем понимании. Чем ближе ты подбираешься к истине, тем более сосредоточенным внимательным и сомневающимся ты должен стать.

Стих 59.

Для того чтобы управлять страной и служить людям, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется усовершенствованием Дэ. Совершенное Дэ - всепобеждающая сила. Всепобеждающая сила неисчерпаема. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной. Начало, при помощи которого управляется страна, долговечно и называется глубоким и прочным корнем. Оно - вечно существующее Дао.

---

Успешное и долгое продвижение по Пути зависит от того, насколько ты сумеешь познать самого себя, насколько ты сумеешь поправить себя. Чем глубже познание себя, чем ближе победа над собой, тем реже и с меньшими препятствиями ты столкнешься в пути, тем больше ты сможешь влиять на свое продвижение по пути.  Именно попытка постижения Законов Пути, попытка приближения к их пониманию и является благодатью. Ибо именно эти законы и есть сам Путь.

 

Стих 60.

Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелких рыб. Если люди вступают в поднебесную путем Дао, то духи умерших не творят чудеса. Не только духи умерших не будут творить чудеса, они также перестанут вредить людям. Поскольку оба они не приносят вреда, то их Дэ соединяются друг с другом.

---

Помни - главный смысл движения по пути – это ежедневная кропотливая  работа над собой в стремлении к приближению постижения Законов Пути. Если в своем продвижении ты будешь считать это главным и именно это сделаешь главным, то тогда ни сиюминутные проблемы, ни препятствия, которые встретятся в пути, ни злая человеческая воля не смогут нанести тебе главный урон – остановить твое продвижение по Пути. Ибо твое Истинное Знание поможет тебе этого избежать.

Стих 61.

Великое царство - это низовье реки, узел поднебесной, самка поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости [она] стоит ниже [самца]. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо потому, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.

---

В своем пути тебе неотвратимо придется выбрать какие цели, итоги, плоды плавания для тебя важнее всего. Но в любом случае никогда не возвышай себя сам. Не переоценивай своих сил, прочность и размер, своей лодки, ее устойчивость к бурям и встречным ветрам, степень ее сопротивляемости людской злой воле. Помни - в своем движении по пути лучше надо уступить, пропустить и промолчать. Тогда с большей вероятностью избегнешь лишних препятствий, а то и больших бед и  возможно проплывешь дольше и  дальше.

Стих 62.

Дао - глубокая [основа] всех вещей. Оно - сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидают недобрых людей? В таком случае для чего же выдвигают государя и назначают ему трех советников? Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать Дао. Почему в древности ценили Дао? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому [Дао] в поднебесной ценилось дорого.

---

Находясь в пути, ты должен понимать и помнить - сам Путь принадлежит не тебе, не тобою придумано, откуда он берет начало, и никогда не будет дано тебе узнать, куда он течет. Как бы глубоко ты не приближался, или тебе казалось,  что ты подошел глубоко к постижению Законов Пути, избавься от соблазна считать себя более достойным Пути, чем другие. Ибо все мы находимся в Пути по воле Неба. Помни - человек слаб, сплошь и рядом он обращает внимание всего лишь на внешнюю сторону явлений. Но знай - истинная ценность истинный смысл пребывания в Пути в неустанном познавании себя и через познавание себя в попытке приблизиться к постижению Законов Пути. И только лишь сделав это главным, ты сможешь проплыть как можно дольше.

Стих 63.

Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из мелких, а многое - из малых. На ненависть нужно отвечать добром. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого дела начинается с малого, ибо в мире трудное дело образуется из легких, а великое - из маленьких. Поэтому мудрец всегда начинает дело не с великого, тем самым он завершает великое дело. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому мудрый человек погружается в трудности, в результате он их не испытывает.

---

Находясь в своем плавании по Реке Жизни, помни – любое твое, даже самое обыденное, самое малое действие, любое, кажущееся тебе незначительным движение веслом является важнейшей частью движения по Пути, от него зависит направление, благополучие,  истинность Пути. Помни – все великие победы и великие поражения вырастают из малого и ничтожного, из рутинного и обыденного. Поэтому необходимо постоянно пытаться прочувствовать истинное движение, тщательно взвешивать, просчитывать  каждый шаг, осмысливать его последствия и совершать свое движение  с максимальной сосредоточенностью и спокойствием. Знай - одно из самых сложных и трудно преодолимых препятствий в пути – это противодействие, которое могут оказывать тебе другие люди. В этом случае ты должен предпринять  все, чтобы обойти это препятствие стороной, не теряя времени и не затрачивая излишних усилий на бессмысленное противостояние, отвечая на зло добром, проявляя сочувствие к людям, которые тратят свое время и силы впустую. В пути тебе обязательно встретятся попутчики, щедрые на обещания, «знающие», как найти истинный путь. Старайся обойти таких попутчиков, приложи все усилия, чтобы несмотря ни на что править своей лодкой по выбранному тобой пути, не позволяя чужой человеческой воле изменить ее курс. Помни - истинная картина жизни похожа на айсберг – если его вершина мала, то велико его основание, если же вершина огромна, то основание подобно зыбучему песку. Поэтому никогда не переоценивай, а особенно не недооценивай возможных трудностей. Ибо лучше быть в постоянном ощущении преодоления препятствий, чем встретиться с ними неожиданно.

 

Стих 64.

То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не показало признаков [своего существования], легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага. Кто действует - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему мудрый человек бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, которые, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому, как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому мудрый человек не имеет страсти, не ценит трудно добываемые предметы, учится у тех, которые не имеют знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать.

---

В своем движении по Реке Пути знай - на истинном пути нет  малого и нет большого. Ибо сам путь начинается с одного движения веслом, и каждое последующее движение делает его длиннее. Помни – срединный путь – это не свободное плавание и не остановившаяся лодка на середине реки, подвластная лишь ее течению. Это способность чувствовать  и предугадывать естественное течение реки, сливаясь с ним воедино, сообразуя с ним каждое движение весла, а, значит, способность грести не слишком быстро, но и не слишком медленно, способность вовремя остановиться или наоборот удвоить свои усилия.  Истинная мудрость человека, находящегося в пути – это посредством неустанного движения в попытке приближения к постижению Законов Пути стараться предугадать, предвосхитить, а значит предотвратить то, что неизбежно встретится за поворотом – будь это мель, ураган, большая глубина, спокойные воды, легкая рябь или сильная буря. Лишь тогда проплывешь как можно дальше и дольше. В ином случае, столкнувшись с неожиданным препятствием, потратишь силы и время на его преодоление, неизбежно отклонившись от пути. Ибо тот, кто двигается вдогонку за уже свершившимся,  рано или поздно потерпит неудачу. Знай - если на каком - то отрезке  пути тебе  удалось достигнуть вершины временного успеха, надо быть готовым  немедленно, без лишних колебаний и сожалений о потраченных усилиях и пребывании на вершине медленно, но неуклонно, не отклоняясь от пути, начать, по возможности, плавный спуск вниз, к началу. Помни – несмотря ни на что ты все равно  окажешься внизу, но - либо плавно следуя Пути, либо, пытаясь подлить пребывание на достигнутой вершине, стремительно упадешь с нее и потеряешь Путь. Такова воля Неба.

 

Стих 65.

В древности умевший служить Дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний - враг страны, а без их применения - счастье страны. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего Дэ. Глубочайшее Дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам. Следуя за ним, достигнешь великого благополучия.

---

Когда ты в который раз посмотришь на свой путь, в то самое мгновение, когда, в которой раз, ты задумаешься о нем - вспомни о тех, кто прошел его намного раньше  и намного дальше тебя. Если же в своем плавании по Реке Пути тебе посчастливится приблизиться к постижению сокровенного, то ты поймешь, что не логическим умом и не мирским знанием посчастливилось им уйти в неизмеримую даль. Они двигались сердцем. И только сумев попытаться постичь это и понять, подняв эту глыбу на своем пути вслед за первопроходцами, ты будешь осенен Великой Благодатью. Такова воля Неба и земли.

 

Стих 66.

Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуют над равнинами. Когда [мудрый человек] желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади других. Поэтому, хотя он стоит над народом, но для народа он не в тягость; хотя он находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.

---

В своем плавании по Реке Пути помни: те, кто начал свой путь раньше тебя, те, кто удержался в своем Пути намного дольше  и прошел намного дальше тебя, смогли это сделать, ибо ни с кем не соперничали,  правили своей лодкой каждый по своему руслу. Все изъяны они искали в себе, и все вопросы адресовали самим себе. Вот почему окружающий мир не оказал им никакого сопротивления.

 

Стих 67.

Все говорят о том, что мое Дао велико и не уменьшается. Если бы оно уменьшилось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что оно является великим. Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое - это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я - человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я - бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем. Кто храбр без гуманности, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, - тот погибает. Кто ведет войну из-за человеколюбия, тот побеждает, и возведенная им оборона - неприступна. Естественность его спасает, человеколюбие его охраняет.

---

На своем Пути по Реке Пути Жизни, ты часто будешь задумываться и неизбежно попытаешься осознать то, как далеко ты прошел по своему пути, и как долго ты находишься в нем.

 Если говорить о тех, чьи лодки еле-еле виднеются впереди, в густом тумане, то тебе покажется, что ты  находишься в пути не так долго, и проплыл не так далеко.

Если же говорить о тех, кто плывет намного дальше, позади тебя, не имея возможности даже разглядеть твою лодку, то ты плывешь долго и проплыл достаточно далеко. Но знай: сколько бы ни прошло времени, и как бы долго ты не плыл - расстояние между тобой и иными останется прежним. Почему так?

А потому, что Законы Пути  не постижимы и не подвластны ни тебе, ни тем, ни другим. Законы Пути существуют по своим Законам. Если бы это было не так, то и ты, и те другие, кто плывут позади смогли бы сократить расстояние между идущими впереди, но этого никогда не случится, ибо никто никогда не узнает, где начинается, и где заканчивается Путь.

Помни: ни тебе и никому другому не дано полностью понять, познать и подчинить себе Законы Пути. Ты можешь только попытаться приблизиться к их пониманию и их постижению. Знай:  путь других не менее уникален, чем твой и каждому дано ровно столько, сколько нужно, и то, что дано – бесценно, поэтому бессмысленно оглядываться на другие лодки, находясь в Пути. Те же, кто пренебрегает Законами Пути, кто может подвергнуть чужую жизнь риску, кто не ценит и не осознает того, что ему дано, кто меряет свой успех относительно успехов других – ждет неизбежный крах. И только лишь  полная вера, опора на истинное знание полученное в неустанной попытке приближения к постижению Законов Пути, отношение к другим, как к самому себе, поможет тебе  проплыть как можно дальше и как можно дольше оставаться в пути.

 

Стих 68.

Умный полководец не бывает воинственен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий управлять людьми ставит себя в низкое положение. Это я называю Дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу [Дао].

---

На своем Пути по Реке Пути Жизни ты неизбежно встретишься с испытаниями – большими и малыми, легкими и тяжелейшими – это уготовано Законом Неба. Помни: во время испытаний дух  должен быть тверд, а истинной опорой станут не эмоции и человеческое знание, а лишь только твои достижения в попытке постижения Законов Пути. Не пренебрегай окружающими, воспринимай события их пути не менее серьезно, чем свои, ибо мелкие с виду препятствия, особенно идущие от людей, могут стать непреодолимыми.  Лишь поступая так, избежишь злой людской воли.  Лишь в этом направлении можно получить благодать. Лишь это направление и есть направление Пути.

 

Стих 69.

Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага, и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству [Дао]. В результате сражений те, кто скорбят, одерживают победу.

---

Находясь в движении по пути, человек в стремлении повлиять на свое движение по Реке Пути, пребывает в иллюзии относительно своих истинных возможностей.

Одни, думая, что именно они правят своей лодкой, иные, что именно они, ни много ни мало, управляют своим путем, делают множество ненужных, излишних движений, лишь мешая истинному течению.

Ни те, ни другие, не понимают, что неправильные движения лишь вредят их собственному движению в пути, неминуемо вызывая на себя сопротивление Реки Жизни, а также злую человеческую волю.

Помни: как одна волна не может управлять океаном, а одна звезда не может подчинить себе Вселенную, так и человек не может управлять течением Реки Жизни. Таковы законы Неба и Земли.

Поэтому Истинная мудрость – это как можно раньше постичь, что истинно правильный путь один:  через робкую попытку приближения к постижению Законов Пути попытаться прочувствовать направление течения Реки Пути, попытаться  предугадать возможные препятствия и преграды, встречные ветры и тайфуны. Только так можно пробыть в Пути дольше и проплыть как можно дальше.

Если же движения будут неправильными и поспешными, лодка неминуемо попадет в бурю. Ибо в движении по Пути нет возможности исправить ошибку, повернув назад.

 

 

Стих 70.

Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществлять. В словах имеется начало, в делах имеется главное. Поскольку люди их не знают, то они не знают и меня. Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому мудрый человек подобен тому, кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.

---

Правя лодкой своею в Пути, знай: начало каждого движения веслом кроется в  осознании того, что произойдет перед каждым движением, которое, в свою очередь, основано на  робких попытках постижения Законов Пути. Чем больше времени и сил ты посвятишь этим попыткам, тем более успешно ты сможешь править лодкой, вовремя обходя возможные препятствия – будь то мель, буря или злая человеческая воля. Помни: действие без мысли бессмысленно, мысль, не перетекающая в действие неплодотворна.

Таков закон Неба, доступный всем, но видимый лишь немногими.

Тому, кто не знает об этом или не верит в это, попытаться приблизиться к постижению Законов Пути никогда не будет дано. Поэтому истинное знание доступно лишь немногим и является сокровенным.

Но помни: твое истинное осознание постижения Законов Пути должно храниться лишь внутри тебя. Ибо сокровенное, облеченное в слова, становится недолговечным, рассеиваясь подобно морскому песку на ветру.

Стих 71.

Кто имеет знания и делает вид незнающего, тот на высоте. Кто без знаний и делает вид знающего, тот болен. Кто избавляет себя от болезни - не болеет. Мудрый человек не болеет, потому что он избавляет себя от болезни. Поэтому он не болеет.

---

Правя лодкой по Реке Пути и пытаясь робко постигнуть Законы Пути путем приближения к их осознанию помни: осознание законов пути у каждого свое, и  понять до конца степень осознания их истинности или ложности никому никогда не дано. Тот, кто уверен, что знает – потерпит неудачу. Ибо попытка перевести осознание в логическое знание обречена на провал. Лишь тот, кто робко приближаясь к постижению осознает, как далек он от истинного постижения может избежать гибели. Таков неоспоримый закон Неба.

 

Стих 72.

Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает [народ], тот не будет презрен [народом]. Поэтому мудрый человек, зная себя, себя не выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от самолюбия и предпочитает невозвышение.

---

В своем плавании по Реке Пути,  неважно будешь ли ты плыть по широкой или по узкой протоке – никогда не мешай движению соседних и встречных лодок, ни с кем не соревнуйся, никого не расталкивай, лучше пропусти другие лодки вперед – тогда не вызовешь злую человеческую волю, которая неизбежно станет помехой в твоем пути. В своем плавании по Реке Пути осознай: как бы тебе не казалось, что уплыл ты далеко и как бы тебе не казалось что ты чего то достиг в своей попытке приближения к постижению Законов Пути  - на самом деле ты не достиг ничего, и каждое новое движение веслом лишь делает твой путь длиннее и дольше. Тот, кто уверует в собственные знания, понадеется на собственные силы и будет полагаться на них  – не минует неизбежной беды. Ибо Путь существует лишь по Закону Неба. 

 

Стих 73.

Кто храбр и воинственен - погибает, кто храбр и невоинственен - будет жить. Эти две вещи означают: одна - пользу, а другая - вред. Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец. Естественное Дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять вещами. Сеть природы редка, но ничего не пропускает.

---

В своем плавании по Реке Пути помни: как бы близко ты не подошел к постижению  Законов Пути, тебе не удастся полностью миновать препятствий – малых или больших.  Как бы то ни было все основные силы знания и опыт сначала ты должен обратить на то чтобы постараться предотвратить столкновение с возможным препятствием. Если же его не миновать – ты должен без промедления, без лишних раздумий и сомнений полностью сосредоточившись справиться с ним, применив все свои знания и духовную силу.  Истинный же результат противостояния всегда будет зависеть только от воли Неба. 

Есть и другая, опасная стезя. Тот, кто излишне храбр и самонадеян сам ищет и в конце концов находит трудности и препятствия. Это русло ведет в никуда, ибо того, чью лодку унесет в эту сторону, рано или поздно ждет неминуемая гибель. Знай: Законы Неба до конца понять никому никогда не будет дано, но неизменно одно - Небо и Путь любят и хранят равновесие. Излишняя храбрость нарушает равновесие и неминуемо обращается против законов пути. Мудрый человек тратит все свои основные силы и время только лишь на попытку постижения, а не на борьбу с препятствиями. Не обольщайся кратковременными успехами без меры храброго и удачливого, ибо чем дольше храбрец будет пребывать в собственном заблуждении, тем более серьезные испытания и препятствия встретятся на его пути.

 

Стих 74.

Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью? Кто заставляет людей бояться смерти и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать? Всегда существует носитель смерти [Дао], который убивает. А если кто его заменит, это значит, заменит великого мастера [Дао]. Кто, заменяя великого мастера, рубит [топором] - повредит свою руку.

---

В своем плавании по Реке Пути всегда знай и помни, что ты – всего лишь один из многих, и лишь это и есть истинное осознание себя, данное Небом.  Человек по своей природе склонен брать на себя слишком много, вознося себя превыше других, умом, силой или хитростью заставляя других себе повиноваться и считая, что именно он и является проводником Воли Неба. Но этот путь ложен и опасен. И как бы тебе не казалось, что ты встал на путь избранного помни -– попытки оказать влияние на чужую судьбу, заменить  своею волей Волю Неба, неизбежно кончаются стремительным падением, а часто – гибелью. Ибо воля, направленная против себе подобного, по Законам Неба, неизбежно вернется обратно, обращаясь с удвоенной силой против того, кто ее направил.

Стих 75.

Народ голодает оттого, что слишком велики поборы и налоги. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что правительство слишком деятельно. Вот почему трудно управлять. Народ легко умирает оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему легко умирает. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

---

В своем плавании по Реке Пути знай: твой путь принадлежит лишь тебе, но ты можешь столкнуться с чужой волей и чужим влиянием, которое попытается направить твою лодку в иное русло. Ибо часто люди по своей природе склонны достигать своих целей за счет подчинения себе других людей. И чем больше степень этого подчинения, тем сложнее тебе будет продолжать свой путь. Помни: не поддаться чужому влиянию и выйти из под него, преодолев опасную зависимость, очень  сложно, и порой мы сами не знаем, какова степень этой пагубной зависимости. Полностью преодолеть зависимость и выйти из под чужого подчинения, как правило, может только тот, кто не привязан ни к самому себе ни к жизни. Ибо тот, кто не привязан ни к чему – неуязвим, а значит свободен.

 

Стих 76.

Человек при рождении нежен и слаб, а после смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежны и слабы, а при гибели тверды и крепки. Твердое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое есть то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает, и оно, подобно крепкому дереву, [гибнет]. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

---

В своем плавании сможешь ли ты попробовать остановиться и посмотреть на себя и на свой путь со стороны? Порой  тебе будет казаться, что ты не успеешь к сроку к очередному повороту реки. Но кто установил этот срок? И что важнее – быть у нужного поворота или просто находиться в плавании? Ибо разве может камень догнать круги по воде, которые идут от него? Помни – иногда вместо того, чтобы на открытой воде бороться с дождем и непогодой лучше переждать в тихой бухте. Знай - если будешь прокладывать свой путь в основном за счет силы, жестокости и воли, а не через попытку приблизиться к Законам Течения Реки Жизни – ты можешь сломаться на одном из поворотов. Помни - ведь сама река Дао текла до тебя, до других, будет течь и после. Она всегда в движении, она всегда в пути. А где  же другие?

Стих 77.

Естественное Дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Естественное Дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же Дао - наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято. Кто может отдать другим все лишнее? Это могут сделать только те, которые следуют Дао. Поэтому мудрый человек делает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у него нет страстей.

---

Правя своей лодкой, помни – по закону Пути все в мире стремится к покою и равновесию. Так было, так есть и так будет всегда. И лишь только человек, поддаваясь страстям, часто нарушает этот Великий Закон. Знай – только тот, кто в попытке постижения Законов Пути не высказывает вслух своего понимания, не гордится им, не нарушает истинный ход вещей, но пытается взять за основу Гармонию Небес - может называться истинно мудрым. Ибо только тот, кто соблюдает Законы Неба, возможно, сможет дальше продвинуться в пути .

 

Стих 78.

Вода - это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут этого осуществлять. Поэтому мудрый человек говорит: кто принял на себя унижение страны- становится государем, и кто принял на себя несчастье страны - становится властителем. Правдивые слова похожи на свою противоположность.

---

В своем плавании по Реке Пути тебе может казаться, что главный участник - это ты, твоя лодка, твое весло, ветер, другие лодки. Но задумывался ли ты о том, что истинный повелитель Пути – это вода, которая все направляет и держит на себе? Помни: лишь вода - по форме мягкая и податливая, а по сути властная и всепобеждающая - неподвластна воздействию извне. Взмах веслом - и след исчез. Ветер нагнал волны, но через какое- то время поверхность воды опять стала ровной. Вода всегда течет по своему пути, и, приняв на миг, чужую форму возвращается в свое изначальное состояние. Так было и так будет всегда. Но задумайся - как много людей в попытке приближения к постижению Законов Пути могут построить свою жизнь подобно воде? Таких единицы. Но истинно велики они. Ибо, будучи незаметными, они способны нести чужой груз, а потому познали законы Дао и навечно соединились с ним.

Стих 79.

После большого возмущения останутся его последствия. Спокойствие можно назвать добром. Поэтому мудрый человек дает клятвенное обещание, что он не будет никого порицать. Добрые люди соблюдают свою клятву, а недобрые ее нарушают. Естественное Дао не имеет родственников, оно всегда на стороне добрых.

---

В плавании по Реке Жизни помни: несмотря на потери и  трудности ты должен употребить все свои силы лишь только на попытку постижения Законов Пути. В пути могут возникнуть любые препятствия - твоя лодка может попасть в бурю, а то и войти в конфликт с другими лодками, даже и не по своей воле. Но, если столкнувшись с препятствиями, ты смог справиться с бедой, если ты не отчаялся и не разочаровался в своих попытках постижения Законов, но познал и запомнил, что привело к беде – ты приобрел главное – ибо в этот момент само Небо открыло тебе ничтожную часть Великой Истины.

 

Стих 80.

Нужно сделать государство маленьким, а народ - редким. Даже если имеется много орудий, не надо их употреблять. Надо сделать так, чтобы народ не странствовал далеко до конца своей жизни. Даже если имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются вооруженные войска, не надо их выставлять. Надо сделать так, чтобы народ снова начал плести узелки и употреблять их вместо письма. Надо сделать вкусным его питание, прекрасным его одеяние, устроить ему спокойное жилище, сделать веселой его жизнь. Соседние государства смотрели бы друг на друга издали, слушали бы друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до старости и смерти не должны были бы кочевать с места на место.

---

В плавании по Реке Пути знай: только тот, кто не подчиняет свое продвижение по пути поставленным им самим и кажущимся ему великими целям и задачам -  наиболее близок к постижению Законов Пути, ибо истинная цель – сам путь, само нахождение в нем. Чем спокойнее продвижение по нему, тем более близка возможность обойти возможные препятствия. Помни: порой лучше переждать бурю в тихой бухте, чем столкнуться с ней и потерять истинное русло Пути, а иной раз и вернуться к началу. Не забывай: путь продолжается лишь по воле Неба и потому тот, кто уповает лишь на свои силы, крепость своего весла, прочность своей лодки, не обращает внимания на путь тех, кто плывет рядом с ним, забыв о Великих Законах Пути, рано или поздно потерпит крушение и потеряет путь.

 

Стих 81.

Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Мудрый человек ничего не накапливает. Он делает все для людей и все отдает другим. Небесное Дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао мудрого человека - это деяние без борьбы.

---

Совершая плавание по Реке Пути задумывался ли ты о том, как часто мы принимаем истинное за ложное, а ложное за истинное? Природный алмаз не огранен в идеальную форму, а имеет вид грязного стекла. То, что заманчиво или кажется легко достижимым, очень часто оказывается недостижимым вовсе. Людей, которые говорят правду, редко выслушивают до конца. Вглядись по внимательнее – люди, которые обладают действительным знанием - не так красноречивы, не так заметны, как люди, которые лишь выдают себя тех, кто этим знанием обладает. Помни - только тем, кто, забыв о своих трудностях на пути, помогал справиться с неурядицами другим, возможно, удастся приблизиться к пониманию законов Дао и слиться с ним, получив опору и Великое Знание.