ЗАПИСКИ О ДЗЭНСКОМ ЧАЕ

(Дзэнтяроку)

Восточный город УШ

СОСТАВИЛ ДЗЯКУАН СОТАКУ

1. Занятие чаем выявляет суть Пути дзэна

[Обычай] делать Путь дзэна главным в чаепитии пошел от учителя дзэна Иккю из Мурасакино. Поэтому Сюко из храма Сёмёдзи в Южном городе был учеником Дхармы у учителя дзэна Иккю. Учитель дзэна Иккю, видя как [Сюко,] полюбив чайное дело, проводит дни [занимаясь этим], признал чай тем, что едино с чудесной сутью Пути Будды, и выразил в приготовлении чая глубочайший смысл дзэна. [Так] возник Путь чая, побуждающий ради [спасения] живых существ постичь суть дхармы собственного сердца. Поэтому все, что используется в чайном деле, [по сути] не отличается от [применяемого в] Пути дзэна. Во всех понятиях, начиная с таких, как «чай без "гостя" и без "хозяина"», «сущность и действие», «росистая земля», «ценимое-суки», «безыскусное-вабм» и других [содержится] тот же самый, глубочайший смысл дзэна. Подробнее [о них будет сказано] в дальнейшем. В одном стихотворении есть поистине фраза-афоризм о том, как постичь вкус чая и вкус дзэна. А если [это] так, то влечение к редким и драгоценным [вещам], выбор изысканных вин и пищи или же [пристрастие] к великолепию чайной комнаты, развлечение [аранжировкой] деревьев и камней в саду разнятся с исконным смыслом Пути чая. И только вкушение сладости дзэнского чая и следование [Пути I чая] удовлетворяют исконную потребность нашего Пути. Приготовление чая - [это по сути] полностью Учение дзэна, [ средство постижения собственной природы. Смысл [проповедывания] живым существам всех миров сутр [, в которых запечатлено] то, что Почитаемый Шакья проповедовал сорок лет, заключается в открытии [живым существам] изначального света, [открытии] того, что вне сердца (мыслей, сознания) нет Дхармы. [Он,] выражая это через внутренне присущие и внешние причины16, сравнения, речи, показал [их затем] как уловки - средства [достижения просветления]. Чайное дело тоже сходно со [средством обретения] уловочного знания. Заниматься приготовлением чая - способ постижения [истинной природы] дхарм,, прояснение исконного предопределения, и [это] не отличается от методов обращения [, используемых] буддами. Однако сейчас в свете появилось сочинение, в котором поносится Путь чая. И хотя [в том сочинении] во весь голос бранятся, [говоря] что [приверженцы Пути чая] следуют ритуалам, которые не являются [истинными] ритуалами, и даже обвиняют в том, что в конечном счете [следование Пути чая] приведет к странному состоянию, когда глубочайший смысл дзэна будет закопан (похоронен), помехой  [для Пути чая тот трактат] не является. Если понять исконный облик [Пути чая], то зачем же нужно будет поносить [его]? В дзэнском чае есть, в частности, тяжелый22 путь, побеждающий ритуал. А если это так, то следовать только ритуалу - односторонний взгляд. Если сравнить ритуал с чудесной Дхармой Будды, то [он] будет островком в великой тысяче миров. Ритуал - ветви и листья [на стволе] Пути Будды. В комментарии к Алмазной Сутре говорится: «Хотя [ты] и упражняешься в человеколюбии, долге, ритуале, знании, искренности, всего [этого] недостаточно для почитания. [Это] называется "знак человека"». У Лаоцзы есть [слова]: «Ломать Путь и добродетели и устанавливать на [основе]- этого человеколюбие и долг - ошибка святого». [Они указывают на] скрытый чудесный Великий Путь, который существовал [еще] до того, как возникли вещи, на Принцип природы, независимый от делений человека [на разряды]. Поносить дзэнский чай, который просветляет в этом Принципе, значит быть заблудившимся и отчаявшимся слепцом, который собственным кулаком разбивает себе голову. Человек из моих |врат должен смиренно и почтительно исполнять этот великий долг и иметь дело с истинным чаем, обладающим вкусом дзэна.

2. Занятие чайным делом

Изначальный смысл чая заключается не в выбирании хорошей или плохой утвари, не в рассуждениях о приготовлении [чая], а [в том, что это] именно действо, посредством которого входят в самадхи, [действо,] в котором, [войдя в самадхи,] имея дело (обращаясь) с утварью, постигают [собственную] исконную природу. Таким образом, приобщение к чайному делу не что иное, как способ поиска собственной «природы». В этом смысл самадхи, в состоянии которого обращаются с чайной утварью - это, когда одна мысль направлена на главное и отсутствует [ее] соответствие [другому]. Например, если используют чайную ложечку, то только на эту чайную ложечку всецело направляют свои мысли и совсем не думают о других делах - это то, чем [нужно] заниматься от начала до конца. Кроме того, когда [наступает] время отложить эту чайную ложечку, [ее] откладывают, глубоко сосредоточив [на этом действе] мысли, как в предыдущем случае. И это не ограничивается чайной ложечкой. То же самое делается при обращении с любым [предметом чайной] утвари и вещью, используемыми [в церемонии]. Кроме того, когда откладываются бывшие в обращении тот или иной [предмет] утвари или вещь, и руки от них освобождаются, мысли же ни в малейшей степени не освобождаются [от сосредоточения] и, такие, какие есть, приковываются к другим [предметам] утвари или вещам, которые используются далее. Дух ни в коей мере не должен колебаться, поэтому о приготовлении чая говорят как о непрерывном поддержании духа. Но [это] только следование [пути достижения] «чайного самадхи». Понимание сущности [Пути чая] зависит от желания данного человека, и совсем не обязательно нужны годы и месяцы [,чтобы постичь ее]. Ведь поскольку [такое желание], возникшее в один момент, может быть глубоким или мелким, то, направив [внимание] всецело на суть, нужно осуществить желание и преуспеть в практике «чайного самадхи». Самадхи - санскритское слово, в переводе означает «правильное восприятие». Как бы то ни было, [его можно] назвать фиксацией одной мысли на одной точке (месте, объекте). Учитель Дхармы Юань говорит: «Что называют [практикой] самадхи? [Это - ] думать всецело о знаке покоя. "Думать всецело" означает, что желание одно, нераздельно. "Знак покоя" означает, что дух пуст, сознание ясное. "Дух пуст" означает, что мудрость спокойно освещает его. "Сознание ясное" - нет [ничего] скрытого и непроницаемого. Эти два - тайные знаки естественности. Использование одного ведет к использованию [другого]». Далее. В Сутре о Цветке Дхармы [говорится]: «В тихой обители вступил в дхьяну" и [восседал] с одной мыслью в одном месте в течение восьмидесяти четырех тысяч кальп». [Это значит, что] постижение Дхармы за [время] одного сидения [происходит в течение] восьмидесяти четырех тысяч кальп. Практиковать самадхи, войдя в чайную комнату, [также] означает постигать Дхарму за [время] одного сидения. Далее. В «Образцах сокровищ» Ютаня" [читаем]: «В "Рассуждениях о сокровище-царе" говорится: "Практиковать самадхи думания об одном знаке - Будде - [это] быть привязанным к думанию, не забывая [об этом], когда ходишь, стоишь, сидишь, лежишь. Если после этого погрузишься в глубокий сон, также будешь привязан к думанию. И пробудишься - [оно] будет продолжаться». Следуя этому при приготовлении чая, будучи без лености привязанным к думанию в течение дважды по шесть часов в одном месте, нужно, пробудив в себе неустрашимость, войти в «самадхи действия». Постижение исконной сущности19 посредством обращения с чайной утварью непосредственно связано со смыслом «сидячего» дзэна. Смысл «сидячего» дзэна не только в спокойном и молчаливом сидении. Такой [«сидячий» дзэн] называют «сидячим» дзэном темного свидетельства. Тяньтайский Чжичжэ также не любил [его]. Так как важнейшим законом «сидячего» дзэна является занятие [им] и, когда уходишь или приходишь, и, когда сидишь или стоишь, то и в чайном деле то же самое. Следует без лености заниматься [им] передвигаясь, стоя, сидя, лежа. Хотя [и возникают] сомнения, можно ли в чайном деле проводить действа передвигаясь, стоя, [сидя,] лежа, в конечном счете проводят. Как бы то ни было, когда, войдя в чайную комнату, проводят действо- готовят [чай] и пьют [его], всегда максимально стремятся [сделать это как надо], полностью осуществляют все ритуалы, исполняют [это] внимательно [в любом положении - ] передвигаясь, стоя, сидя, лежа. Если в движении и покое ежедневных дел будешь воплощать это намерение, то, не затрудняя [свои] мысли, сможешь все осуществить как положено. Путь поведения господина и подданного, отца и сына сам собой установится наилучшим образом. Что касается, в частности, того постижения Дхармы в «сидячем» дзэне, то, хотя [у человека] появляются бесчисленные мысли и причиняющие [ему] заботы ощущения, если [он] глубоко вовлечется [в постижение Дхармы], этим вовлечением будет удерживаться, и лишних мыслей [у него] не возникнет. Однако так как [зачастую] такое постижение Дхармы проводят, не определив изначально форму [постижения], то нередко к одной мысли, связанной с вовлечением [в постижение Дхармы в «сидячем» дзэне] примешиваются [другие,] лишние мысли, что легко рождает осложнения. Итак, поскольку Путь чая оживляет тело, то, занимаясь [чаем], направляешь на него мысли. Так как другие [, посторонние,] чувства [тебя] не отвлекают, нетрудно полностью отдаться вовлечению. Это чудесный Путь, вытекающий из чудесной мудрости учителя дзэна Иккю, и [этот Путь] действительно следует оценить.

3. Дух (смысл) чая

Дух чая - это есть дух дзэна, поэтому, если отбросить дух дзэна, то вне [его] не будет и духа чая. Если не знаешь вкуса дзэна, то не узнаешь и вкуса чая. О том, что в миру считается духом чая, можно сказать как о проявлении своего рода склонности. Признав эту проявленную склонность за истинный дух дзэнского чая, [некоторые люди] выглядят так, как будто достигли просветления. Породив в себе беспредельное самодовольство, [они] слепо клевещут на [других] людей и говорят, что никто из чайных мастеров в свете не знает духа чая. Или же говорят: «Дух чая не может быть выражен словами, [ему] нельзя обучить посредством форм. Воспринимайте [его], постигая самого себя!» [У тех, кто] думает, что это особая передача [истины] вне Учения, возникают ложные мысли, что [только они] одни просветлились. Это все результат действия склонности. А если это так, то создав границу между склонностью, проявленной ими, и склонностью других [людей], [границу] между другими и собой, [эти] люди, совсем не зная духа чая, потешаются и смеются [над другими], хотя у каждого человека имеется [своя] склонность, и у всех людей [они] разные. Поношение друг друга за то, что у каждого разные склонности, является основой раздоров. Самодовольство все более возрастает, и в конце концов [для всех] становится интересным мирской чай, к которому направляют плохие склонности. [Это] возникает вследствие ложных мыслей [, появившихся у людей]. Если [кто-то] будет думать, что это истинный дзэнский чай, [тот станет] в тысячу, десять тысяч [раз] отдаленней [от истины]. «Склонность» означает «направление и достижение». Это также то, что в зависимости от [их] хороших или плохих деяний направляет имеющих чувства в места их рождения. Погружение и блуждание в шести склонностях называют в конечном счете блужданием здесь. Поэтому в Дхарме Будды возбуждение мыслей считается первым разрушителем заповедей, а невозбуждение мыслей является сутью дхьяны. Следовательно, в дзэнском чае чрезвычайно нежелательным является проведение десяти тысяч дел при установлении склонности [к чаю]. Если чайным делом занимаются, приняв за [его] главный дух возбуждение мыслей, то исконные дзэнские способности придут в беспорядок. Вообще говоря, «склонность» означает возбуждение мыслей у приверженных к вещам, является действием ума. Если мысли возбуждаются безыскусным (ваби), рождается [мысль о существовании] роскоши. Если мысли возбуждаются [чайной] утварью, рождается [мысль] об измерениях. Если мысли возбуждаются [склонностью] к оцениванию, рождается предпочтение [одних вещей перед другими]. Если мысли возбуждаются естественностью, рождается дух творчества. Если полнотой - рождается [мысль о] неполноте. Если мысли возбуждаются Путем дзэна, рождается ложная Дхарма. Подобное возбуждение мысли обусловливается плохими склонностями. [Они] сводятся, как правило, к любви и к склонности к четырем беспорядкам, касающимся [понимания] постоянства, радости, собственного «я» и чистоты". В сутрах объясняется, что человеческая жизнь существует в момент вдоха. Если это так, то жизнь оканчивается в [каждое] мгновение. Что касается тела, то, думая, что непостоянное есть постоянное, собирают редкую и ценную утварь и хранят [ее]. Привязываясь мыслями к бесполезным сокровищам, проводят жизнь. Далее, что касается мыслей, то, думая о нерадостном как о радости, тратят излишние средства [на устройство] чайных комнат и садов. Разбираясь в хороших и плохих угощениях и проявляя заботу о [ритуале] встречи «гостя», делают [это] наивысшей радостью. Далее. Дхарма [утверждает] отсутствие «я», но люди гордятся своими склонностями, приобретенными [ими] самими, и принимают все, что делают сами, за «это», смотрят свысока на других и, утвердив собственное «я», застревают в ограниченных взглядах. Или же, усвоив [ложный взгляд], что все нечистое является чистым, имеют склонность ко всему нечистосердечному и осуществляют [нечистосердечные деяния]. Думая, что [совершают] чистосердечное, [называют] грязными чистейшие мысли. Что касается чайного дела, которым все восторгаются в миру, то [оно] действительно [является] плохой склонностью к четырем беспорядкам. В толкованиии к Сутре о Цветке Дхармы [говорится]: «Глупые и слабоумные радуются распутству и постоянно получают [поэтому] мучения». Вся масса рожденных находится под тяжелым [слоем] грязи, чувства [живых существ] глубоки, [и живые существа] безначально блуждают в плотской грязи. Радуясь бесполезному, [они] получают разнообразные мучения и вращаются в трех мирах на шести путях. Так как [живые существа] рождаются в различных местах, то, имея в виду, что [они] рождаются в массе мест, [их] называют массой рожденных. Если задуматься о том, как избежать мучений [, переживаемых] массой рожденных, то следует, решительно пробудив [в себе] веру и войдя во врата дзэнского чая, осуществить замысел постичь Путь и придти к освобождению, так как все, что делают обыкновенные люди - хорошее [это] или плохое - [в конечном счете] оказывается плохим. [Все] происходящее во сне- было [оно] или не было - [в конечном счете] не существует. Ложные взгляды [живых существ] во время блужданий [по «мирам»] - правильные [это взгляды] или неправильные - [в конечном счете] неправильные. Если это так, то, хотя, увлекшись мирскими склонностями, и назовешь [их] истинно хорошими, будет ли [этого] достаточно для веры? Если же проводить время в бесполезных развлечениях, праздно тратить свет и темноту, [это значит] повернуться спиной к Будде и великим мудрецам и стать преступником [в отношении] Пути чая. Ценя время и используя каждый момент без лености достоинства дзэнского чая, следует идти по чудесному (благому) Пути. Именно это важно!

4. Дух (смысл) утвари для дзэнского чая

Утварь для дзэнского чая - [это] не красивая утварь, не редкая утварь, не драгоценная утварь, не старинная утварь. Утварью считается совершенно пустая чистейшая единая мысль. В принятии чистоты единой мысли и единой мысли в качестве утвари заключается [смысл] чая [, в котором выявляются] качества дзэна. А если это так, то чайная утварь, которую ценят в свете, называя [ее] знаменитыми вещами - мэйбуцу, недостойна того, чтобы [ее] почитать. И что же! [Люди в свете]

покупают утварь, которая не стоит того, чтобы выпить [с ее помощью даже] одну чашку чая, и, скрывая [ее] в глубине своих хранилищ, считают, что [она] сокровище. В этом нет [никакой] пользы для Пути. Маленькие люди - сводники, которые приглашают к имеющим богатства несчастья. У Лаоцзы [говорится]: «Если не почитать сокровища, которые трудно приобретать, народ не предастся воровству». Вообще, не следует рассуждать о качестве предметов утвари. Нужно искать в собственных мыслях чистейшую утварь в [ее] истинном виде, устранив ложный взгляд о том, что хорошее и плохое - это разное. Итак, утварь единой мысли это не вещь, изготовленная человеком- обожженная или отлитая. Поскольку [это] утварь природы, неба и земли, то [она] такая же, как инь и ян, солнце, луна, ряды леса десяти тысяч явлений3, сто миров и тысяча «так есть», содержит в себе Принцип-ри, является мыслью Будды5, пустой, обладающей духом, но не имеющей вкуса и равной по свету солнцу и луне. Мы же вызываем [на себя] облако заблуждений и страстей, заслоняем [ими] свет истинной таковости', испачкавшись пятью загрязнениями, своевольно рождаем [в себе] чувственные желания, испускаем три яда - алчность, гнев, глупость, превращаем чистоту единой мысли в [нечто] противоположное и получаем утварь трех отрав. Таким образом, масса рожденных в мире, начиная с пустой кальпы, загрязняется пятью замутнениями". Не осознавая плохость собственной утвари, погрузились в неведение, поэтому хорошее, которым гордятся, не является истинно хорошим. У Лаоцзы также говорится: «В Поднебесной все знают, что красивое есть красота, [но] это только уродливое. Знают, что доброе есть добро, [но] это только недоброе». Если сделать сравнение, то это подобно тому, как человек привыкнув к [какому-либо] благовонию, не выделит [его], даже если ему возжечь это благовоние. Так как все, что делается [в мире] есть [результат] плохих склонностей, только умело используя дзэнский чай [можно] отбросить грязную утварь и наполнить изначально чистейшую утварь вместо [прежней]. В Сутре о Цветке Дхармы говорится: «Сила - это быть способным приобрести (получить) хорошую утварь». Поэтому, если следовать [Пути], прилагая силу (стараясь), то и те, у кого низкие корни, приобретут (получат) хорошую утварь. Даже если [они] не [способны] к совершенствованию, то, войдя во врата дзэнского чая, в конце концов получат хорошую утварь. В «Речах дома» есть [такие слова]: «Идти вместе с хорошим человеком подобно тому, как идти в тумане: хотя одежда не мочится [дождем], со временем [она] пропитывается влагой. Идти вместе с не имеющим ума подобно тому, как находиться в отхожем месте: хотя одежда и не пачкается, со временем [от нее начинает] ощущаться запах. Идти вместе с плохим человеком подобно тому, как идти посреди мечей: хотя [они] не наносят тебе раны со временем [начинаешь] испытывать беспокойство и страх». Даже на время нельзя вступать на плохой путь. Причина обязательно приводит к плоду: из-за плохого направляются в плохое место, а если полюбят хорошее, направляются в хорошее место. Если, следуя [этому] принципу, пробудишь в себе неустрашимые мысли и всем сердцем полностью вкусишь смысл дзэнского чая, избежишь в этом мире царской тюрьмы. Несомненно, что после смерти [перед тобой] будут закрыты врата на три пути21, и, вознесясь на небеса, достигнешь Пути. Осуществление этого является [обретением] драгоценной, совершенной, сверкающей чистотой утвари (сосуда) единства неба и земли. Это называется утварью дзэнского чая. И какую же ценность [тогда] имеют старинные чайные чашки, редкая утварь, невиданные драгоценности?

5. Смысл безыскусного (ваби)

Знак ваби с исключительным [вниманием] используется в Пути чая и означает соблюдение [буддийских] заповедей. Однако мирские люди за безыскусное (ваби) принимают [только] форму (внешний вид) -ян и не [видят] смысл безыскусного в инь. Поэтому [они] тратят все доступное [им] золото на [устройство] помещения для чая, которое по форме (внешнему виду) является безыскусным (ваби), обменивают на редкостную фарфоровую утварь поля и сады и щеголяют [ей] перед почетными гостями. Можно ли, вообще говоря, провозглашать это безыскусным (ваби) стилем жизни? Безыскусное (ваби) означает ненаполненность (недостаточность), непривязанность ко всем личным желаниям, «споткнуться и упасть» [, остановиться и не стремиться никуда]. Связав [его] со словом чачи, толкование «Отдаления от суеты»3 [говорит]: «Ча - это стоять, чи - это пребывать, находиться. [Все слово] означает: быть [обуянным] печаль ными мыслями, потерять желания, пребывать стоя4, не быть способным [продвигаться] вперед». В «Обзоре рода Шакья» [читаем]: «Бодхисаттва Львиный Рык спросил: "Каков смысл [выражения]: желая малого, познать удовлетворение?" Будда сказал: ''Желая малого [означает] не стремиться к [чему-либо] и не брать [ничего лишнего]. Познать удовлетворение [означает] достигать малого и не сожалеть [об этом]"». Если соединим [эти высказывания] и посмотрим на значение иероглифа [, которым записывается слово] «безыскусное», а также на [японское] чтение этого знака, то должны будем усвоить, что безыскусное-ваби [означает состояние, когда], несвободное не рождает мысль о несвободном, недостаточное не пробуждает мысль о недостаточном, негармоничное не содержит в себе мысль о негармоничном. Но если [ты] думаешь о несвободном как о несвободном, если горюешь о недостаточном, что [это] недостаточное, если жалуешься, что негармоничное есть негармоничное, то [это] не безыскусное (ваби), а [ты], следует сказать, бедный человек! Старый мудрец сказал: «Даже если [это] Путь, следуй поучению решительно не вплывать во вторую мысль». Высокий Основатель Эйхэй далее поведал: «[Даже если это] Путь, решительно не вплывай в первую мысль и решительно не вплывай в отсутствие мыслей!». Когда ничего не плывет по мыслям, твердо сохраняется дух безыскусного (ваби). Это равно соблюдению заповедей Будды. Поэтому, если познаешь безыскусное (ваби), то не родишь [в себе] алчности, беспутства не родишь [в себе] гнева, не родишь [в себе] лености, не родишь [в себе] смятения [в мыслях], не родишь [в себе] глупости. Более того, скупость, которая была [у тебя] до сих пор, превратится в щедрость, беспутство превратится в соблюдение заповедей, гнев превратится в терпеливость, леность превратится в активность, смятение [в мыслях] превратится в сосредоточение, глупость превратится в мудрость. Это называют шестью «парам игами». Так именуют деяния, которые способен совершить бодхисатгва. «Парамита» - санскритское слово, переводимое как «переправа на тот берег», и означает быть на Пути просветления. Слово «безыскусное» (ваби) сочетает [в себе] действие и использование шести «переправ», что должно быть приобретено почитанием, пониманием и верой. Не есть ли [ваби] заповеди и «переправы» Дхармы чая?

6. Изменения и вариации в чайном деле

В чайном деле имеет значение приобщение [к нему]. В «Записках Намбо» [говорится]: «Передача учителем [правил] размещения предметов утвари и проведения приготовления [чая] включает десять тысяч подробностей, и невозможно обойтись [без них], но, когда запомнишь основополагающие правила, вплоть до таинства инь и ян\ будешь свободен и самостоятелен относительно тысяч изменений, десяти тысяч вариаций [правил]». Таким образом, [здесь] под изменениями и вариациями подразумевается то, что, выйдя за рамки [основополагающих] правил, [в то же время] будешь привержен [этим] правилам. Это [, однако, означает] зависимость от намеченных действий, [предварительное их] обдумывание и не отражает естественного характера изменений и вариаций. Мой Путь [чая] не таков. Следуя естественности момента, не [нужно] направлять мысли на [основополагающие] правила, [следует] совершать действия, не останавливая мысли на изменениях и вариациях как таковых; это и является чудесным использованием изменений и вариаций. В свете [известна] «гатха»3, [приписываемая] преподобному Такуану:

Чайное действо изначально не имеет

[строго установленного] облика.

С одной мыслью4, без [внутренних] сомнений и раздоров

[будь в согласии] только с учением Неба\

Есть ли правила, нет ли правил,

Пусть [твои] желания всегда следуют изменениям,

гпавное в которых чудо!

Это стихотворение выражает исконный смысл приготовления чая.

Действительно, опираясь на последнюю фразу, будем производить изменения и вариации [в правилах] только при соприкосновении с чудом, [когда] Путь чая рассматривается как чудо и, когда почитают то, что не выстроено искусственным образом. Когда же применяют специально устроенное, искусственное, обдуманное, то насколько бы умело ни осуществляли [предварительно обдуманные] планы, впадают в субъективизм, суть которого совсем иное, чем чудесное качество естественности. Изменения и вариации порождаются естественностью изменений ци неба и земли5. Их воспринимает человеческое тело и свободно использует в собственной жизненной активности. Таким образом, войти в чайное действо, представляя этот принцип, [означает] приобщиться к творческой способности Неба и вверить [ей] самого себя, отбросив собственные [субъективные] знания; продвинуться вперед и полностью [выявить свои способности, находясь] в пустоте, успокоенности и чистоте. В дзэнском чае мало специфических понятий, и не имеет смысла проводить [такие чаепития] как некое тайное действо. Если, желая [приобщиться] к чаю того названия7, займешь все свободное время усвоением записей, то не достигнешь истинного Пути дзэнского чая, и когда же [в таком случае] придешь к чуду изменений? Если же будешь охранять истинный облик только дзэнского чая, то и сам придешь к чуду изменений.

7. Смысл «ценимого» (суки)

Ученые люди широко используют в миру знак ко' или же доходят до того, что назвав утварь любимой, играют с ней как с игрушкой. Однако с давних пор этот знак означает впадение в привязанность, любовь к вещам, и [это значение] имеет отрицательный смысл. [Следует] использовать знаки су-ки. В [разделе] «Основное о "росистой земле"» «Записок Намбо» сказано: «Говорят - "любимая (су-ки) утварь", но если подумать о его исконном значении, то, хотя [слово] су-ки произносится одинаково со словом суки, его значение будет сильно отличаться [от суки]». В комментарии к фразе «Ли Гуан подумал о превратностях судьбы» из жизнеописания Ли Гуана в «Исторических записках» Фуцянь говорит: «[Ли Гуан] вершил дела, но в [его] судьбе не было гармонии». Далее. Из жизнеописания Ли Гуана в «[Истории] Ранней Хань» выходит то же самое. В комментарии Шигу говорится: «Между событиями [, происходившими в его] судьбе, не было гармонии». Вообще говоря, ки в слове су-ки означает «остаток», «кусочек» и указывает на неполноту, несовершенство вещи. И это как раз передает исконную сущность чайного действа. Как человек, [чайный мастер] не находится в гармонии с миром, не следует мирскому", не любит [ничего] упорядоченного и испытывает радость, имея желания, не согласующиеся [с общепринятыми]. Это человек со странностью, [и его] называют «человек су-ки». Что касается жилья [чайного мастера], то сосновые [опорные] столбы и бамбуковые балки используются такими, какими есть - изогнутыми, прямыми, четырехугольной формы, круглыми. [Они] могут быть вверху и внизу, слева и справа. [Что касается чайной утвари, то она может быть] и новая, и старая, и легкая, и тяжелая, и высокая, и низкая, и широкая, и узкая, но в любом случае не должна восполнять недостающего и зашивать разорванное. Это называют странными [чайными] вещами, [чайной] утварью су-ки. [Ее использование] создает наилучшую сочетаемость [предметов утвари. Ее] «странность» не может заслонить [ее] негармоничность. Однако «странность» и «гармоничность» одно и то же. «Странное» и есть гармоничное, гармоничное и есть «странное». Если говорить о бесконечности этого кольца, устанет язык. Знак ко означает любовь к модным вещам, любовь к [каким-либо] делам, что в высшей степени разнится с сущностью «росистой земли» и хижины-соан, [он] означает любовь к мирскому, любовь ко всем вещам. Печально, что испытывая любовь к чайной утвари, думают, что это имеет отношение к чайному действу! Два знака су-ки были зарыты в мирской пыли более ста лет назад. Таким образом, любовь к нравящейся утвари не отвечает исконному смыслу чая. [Мы] должны охранять смысл [знаков] су-ки, который не соответствует пониманию [их значения] десятками тысяч [мирян. Эти люди] привержены только знаку ко. Начиная с чайной комнаты и кончая обликом сада и формой предметов утвари, ко всему обязательным образом прикладывают одну [мерку] - ко. В частности, в домах, в которых чайное дело передается по наследству, начиная с их родоначальников и по сегодняшний день в течение нескольких поколений у каждого человека обязательно имеется вещь, которую [он] наделяет любовью. Споря об одной-двух частях суна и определив длину и ширину [вещи], называют ее любимой [вещью] своего придумали множество новых фасонов, и невозможно сосчитать число вещей, изготовленных в этих домах. Причем, если предмет утвари не их обычный, [его] не используют, [одной вещью] не заменяют другую. Кроме того, в излишней любви к делу [такие мастера] создают [массу] украшений, ненужных для применения [в чаепитии]: делают скиты из снега, сооружают тщательно вымеренные - до одной-двух частей супа - полки, расписанные песчинками и т. д. Во всех [этих случаях] соревнуются в [показе] великолепия и приверженности к моде, но в конечном счете все коренится в знаке ко. Далее. В разделе «Основное о чайных приборах» [говорится]:

 «Только глаз чайного мастера видит, что следует использовать в чайном действе и что не следует. Татибаная Согэн однажды сказал, обращаясь к Ко[бори] Эн[сю]: "Люди в свете говорят, что даже Рикю не может сравниться с Ко[бори] Эн[сю] в видении ценности вещи". Если посмотреть [на эти слова], то они определяют видение вещи». Если [человек] не видит и не разбирается, [он] не чайный мастер. Этот текст как бы указывает вам - учитесь видеть ценность вещи! [Он] во многом противоречит изложенному ранее значению су-ки. Су-ки, как явствует из жизнеописания Ли Гуана, означает прежде всего обрывочность вещи, ненаполненность, поэтому [су-ки] то же самое, что безыскусное - ваби, о котором уже говорилось выше, и [означает находить радость в чистой бедности, перекрывать [в себе] желания и выполнять [буддийские] заповеди. Человеческие чувства таковы, что, если получишь что-то одно, возжелаешь десять, если по лучишь десять, возжелаешь сто, и не будет конца тому, что желаешь. Поэтому, влекомые желаниями, мы не избавлены от опасностей, когда перед нами [бывает что-то] приносящее выгоду. [Мы] направляемся сюда, бежим туда, забываем о своей жизни, мучаем собственное тело, до конца загружаем себя и приходим таким образом к концу. Желания слабеют, когда [мы] находимся уже на ложе больного, и жизненная энергия день ото дня тает. Поэтому, когда [мы] зрело размышляем о прошлых делах, [то видим, что] пятьдесят-шестьдесят лет нашего существования, вплоть до сегодняшнего дня, похожи в общем на единственное сновидение - [мы] ничего не добились! И тогда впервые [у нас] возникает раскаяние, заставляющее скрежетать зубами, но обратного пути нет. Смысл су-ки в том, что [оно] заранее предостерегает [нас от этого]. Если желание к получению выгоды ненасытно, в качестве воздаяния мы получим плохие плоды и будем миллионы кальп вращаться среди жизней и смертей, и когда же в таком случае возродимся в высшей стране Будды? Но если, соблюдая заповедь су-ки, всецело посвящая себя дзэнскому чаю, от кроем свою истинную природу и достигнем состояния не-рождения и не-исчезновения, почему же [должно] появиться [в нас] перед [нашей] смертью раскаяние и сожаление за желания?

8. Значение «росистой земли»

В нынешнем мире, указывая на сад, говорят о внутренней «росистой земле» и о внешней «росистой земле», однако [они] принципиально отличаются [от истинной «росистой земли»]. В исконной родзи («росистой земле») [знак] ро («роса», «росистый») имеет японское чтение «аравару» («выявляться», «проявляться»), дзи называют [знак] сын («сердце», «сущность»), и значение [слова «родзи»] - выявлять собственную сущность. Родзи называют выявление исконной сущности, истинной таковости и истинного вида1 после устранения всех страстей. Далее. [Слово] бякуродзи («белая росистая земля») имеет такое же [значение]. «Белым» называют «чистое». Принимая во внимание эти значения, чайную комнату называют Местом Пути, где выявляется исконная сущность', и поэтому [ее] именуют родзи («росистой землей»). Поэтому же «росистая земля» - одно из названий чайной комнаты. Кроме того, «росистой землей» именуют обширную и чистую красную землю без травинки. Это также образ исконной природы [человека]. В комментарии к [Сутре о] Цветке Дхармы4 говорится: «Перекресток дорог - это образ четырех истин. Когда посредством этих четырех истин постигают все равным образом [правильно], понимают и узревают [совершенную] истину, это подобно тому, как оказаться на улице, [в месте] которое именуют перекрестком. Если даже устраняются заблуждения во взгляде [на суть вещей], но мысли еще остаются, [нельзя] говорить о «росистой земле». Если есть место, где полностью исчерпываются мысли о трех мирах, то [оно] именуется «росистой землей». Место Пути несет тот же самый смысл, что и «росистая земля». В «Прекращении [неведения] и постижении [сути]» говорится: «Место Пути-это мир чистоты. Отруби-пять прибежищ устраняются и выявляются рисовые зернышки-истинный вид». Отсюда выходит, что место, где полностью исчерпываются мысли о грех мирах, именуется «росистой землей». Поэтому и говорится, что устраняешь отруби-пять прибежищ страстей и выявляешь рисовые зернышки исконной сущности, обладающей истинным видом и чистотой. Говоришь ли о «росистой земле», говоришь ли о Месте Пути, различий не имеется. Далее. Говорят, что чайная комната - особый мир. Это также [присуще] только уму. Высказывание гласит: «Мир - не мир, [его] только именуют миром»". Не укрываясь в каких-либо прибежищах, [мы] должны [иметь в себе] такие мысли.

9. О «сущности» и «действии»

В Пути чая имеются понятия «сущность» и «действие». В миру, если брать в качестве примера утварь, которую используют [в чайном действе], «сущность», считается, [символизируют] котел, кувшин с холодной водой и другие не передвигаемые [во время приготовления чая] предметы утвари, «действие», считается, [символизирует] чайная ложка, чайница и другие двигаемые [во время приготовления чая] предметы утвари.

Далее. Понятия «сущность» и «действие» не отделены друг от друга. Хотя кувшин с холодной водой и котел - утварь [, символизирующая] «сущность», [они,] когда [их] берут и уносят, становятся [символами] «действия». Хотя чайница и чайная ложка принадлежат [к утвари, символизирующей] «действие», [они,] когда [их] кладут для украшения, становятся [символами] «сущности». В гаком случае какая будет польза для Пути, если [мы] их увяжем с [понятиями] «сущность» и «действие», исконный смысл которых не в этом. Разделив дзэн и чай на два [понятия], увязывают [их] с «сущностью» и «действием». Кроме того, особое [значение здесь] имеет неразделимость [этих категорий]. Издавна в приготовление чая вносился смысл дзэна, и так как вкус дзэна тот же самый, что и вкус чая, то они - одно и два, два и одно. Единое сознание, неподвижность, главенство «пустоты» и покоя - «сущность». Движения рук и туловища, манера держать себя, когда сидишь или стоишь, - «действие».

В комментарии Чжу к «Срединному и неизменному» говорится: «Хотя "сущность" и "действие" различаются движением и покоем и [сначала] необходимым образом устанавливается "сущность", а затем происходит "действие", в действительности [этих] двух дел нет ». В комментарии на десять пар «временного» и «истинного» к [Сутре о] Цветке Дхармы говорится: «Что касается "сущности" и "действия", то идти по пути просветления и открыть [в себе] источник плода Будды- [это] "сущность" и это "истинное", из этого плода Будды воздать тем же самым массе рожденных - [это] "действие" и [это] - "временное". Если сделать сравнение, то "сущность" подобна великой земле, а"действие" - [исхождению] из "сущности" и возвращению [в нее]. Временное обладает добродетелью возвращения к "истинному"». Таково значение «сущности» и «действия». Это учение, которое выражает [суть] проведения чайного действа и приводит нас к достижению сознания Будды.

10. Смысл «чая без "гостя" и без "хозяина"»

Если взять чайное действо без «гостя» и без «хозяина», лежащее на дне великой тайны Рикю, то из «Записок Намбо» выходит: «На дне великой тайны [лежит]2 "белая росистая земля", единотаковая, где нет никаких дел и мысли спокойны. Полностью разбиваются и отбрасываются воды, камни, травы, деревья, хижина-coан, вся утварь. Это - великий Путь, ясно переданный великим мирянином Рикю. [Вы] должны внимательно ознакомиться с этим!» Однако это не «чай без "гостя" и без "хозяина"». Если бы чайное действо было полностью разбито, Путь чая бы разрушился и повалился на землю. Все это для чая не имеет смысла. Если [мы] внимательно посмотрим на фразу о разбивании и отбрасывании, [обнаружим, что] знак му («без») в ней нашел место. [Эта фраза] указывает на мирские чаепития, которые обычно проводятся. Далее. Хотя [мы можем] попытаться понять эту [фразу] в том смысле, что после усвоения десяти тысяч правил чайного действа достигают самостоятельности в направлении своих намерений, не будучи связанными мерками, переданными учителем, то и в этом случае знак му еще не найдет применения. Далее. В чайных действах такого рода, которые носят названия «чай при снеге», «чай при цветах», «чай при луне», «чай при костре из хвороста», «чай [в память] погибших в бою», «чай при отправлении на поле битвы» и другие - также нет ничего, что можно именовать как «[чай] без"гостя" и без "хозяина"». Это5 [воспринимают] как скрытое на дне великой тайны, но причин скрывать [что-либо] нет. Кроме того, [это] переданное учителем. Вообще говоря, в «чае без "гостя" и без "хозяина"» нет [какого-либо] другого6 искусства, это обыкновенное действо дзэнского чая. Если [в именование чайного действа] не добавлен знак му, то это будет мирской чай, который полностью попадает в разряд увеселительных шуток. Хотя в знатных домах такие чайные действа и проводятся, но если, подражая [знати], их проводят малые люди, [в тех людях] в конечном счете появляется дерзость. [Они] разрушают свои тела и теряют [собственные] дома - к тому ведет лестница от этого Пути. Поэтому, если войдете во врата дзэнского чая, изо всех сил нужно следовать [ему] - когда передвигаешься, стоишь, сидишь или лежишь, всецело стремиться осуществить [этот] замысел, - до того, что забудешь о [своих] способностях. Однако [это] отнюдь не означает [, что окажешься] на дне тайны. Далее. Так как нет ничего, что откроет и покажет [результат приобщения к дзэнскому чаю], остается только, войдя в «самадхи следования», ждать времени самовыражения [результата]. Все должны знать, что в истинном чае, который открывает уровень знания и видения Будды, наивысшую реальность, сутью является наложение на то, что имеет облик «гостя» и «хозяина», знака му. В «Записках о передаче лампы»11 [мы] видим [фразу]: «В очаге нет ни "гостя" ни "хозяина"».

На этом оканчивается очерк о дзэнском чае. Если желаете, то стремитесь следовать [дзэнскому чаю] изо всех сил.