Цзован. Практика сидения в забытьи.

Цзован. Практика сидения в забытьи.

Уважаемые дамы и господа!

Мы начинаем публикацию трактата «Цзован. Практика сидения в забытьи». Представляем вашему вниманию часть 1.

 

[Практика] сидения в забытьи, часть первая

  Избрание из ценнейших книг-сокровищниц, где все три раздела одинаково важны. Я познал их необходимость и значимость. Спокойствие освобождения и уравновешенное сознаниеискусно гравируют истину.

  Сердце – вот мастер всего твоего тела, руководящий твоего духа.Приручиего и [держи] в спокойствии и умиротворении, тогда родится мудрость; [если сердце] в неспокойном волнении и движении, тогда рождается лишь сумрачная темнота мутного невежества.Первые шаги на пути изученияистинного Дао заключаются в сосредоточивании в собственном сердце-разуме и в выходе за границы обычного и привычного;вступить в небытие – означает слиться с единственным и истинным Дао! Если же природные склонности твоего сердца находятся в пустоте [небытия], то не существует такого, чтобы будто не было ему пристанища![Если же] есть у него постоянное место,тогда само сердце наполняется тяжелой усталостью и энергия Ци истончается, неизлечимые болезни и недуги рождаются [в теле].

  Человек слышит хулу и восхваление, слышит добрые слова и злой яд проклятий, и сердце его впитывает[как губка],и сердце его заполняется до краев, а в переполненном сердце – где же Дао пути найти себе место, чтобы задержаться? Есть такие, кто слышит – но словно и не слышал ничего, видел – но словно и не видел ничего на самом деле, хула и восхваление, добрые слова и злой яд не проникают в его сердце;его можно назвать тем, кто опустошил свое сердце, опустошил свое сознание1. Пустота – означаетумиротворенное сердце, которое не поддастся искушениям. Умиротворенное сердце означает, что Дао путь может естественно протекать из самого себя! Сердце – похоже на человеческий глаз: крошечная пылинка попадает в глаз, и уже не может быть никакого спокойствия человеку [от зуда и раздражения]. Рабочий скот и сельскохозяйственные животные, если не находятся на привязи и вольны,тут же внезапно становятсянепокорными и неуправляемыми.Орлы, ястребы и все дикие птицы –стоит их привязать и обмотать путами, как свободолюбивый дух и естественная непринужденность их природы – бьются словно в агонии.Мое сердце – оно точно такое же! Таинственное чудесное действие законов содержатся ввозможности осуществимого в реальности действия и отсутствует в простых словах.Человек не переносит на себя грязь вещей, но занимается и управляет своими делами, не внося смуты и беспорядка,это и есть сокровенная тайна Великого Дао!

  Тот мирянин и обыватель, который полагает, что сложно и трудно вступить на путь истинного Дао, не знает, что шелковая ткань с изящным тканым узором раковин берет свое начало из обычных нитей белого шелка; не знает он и того, что журавль, взвивающий к небесам и стремящийся ввысь, питается [простыми] хлебными зернами; не ведает и того, что солнце можно заслонить и тонким кончиком собственного волоса!Если делами занимаешься не очень часто и не постоянно, это рассеивает твой ум и наносит вред твоему интеллекту; а если чересчур много занимаешься своими делами, тем самым ты наносишь вред злоупотребления своему телу и духу. Ныне бесценными жемчужинами древности2отстреливают воробьев, а люди смеются и потешаются над этим! Порой[люди] оставляют в стороне истинный путь Дао и добродетельность Дэ, пренебрегают своей врожденной природой – Син и судьбой своей жизни – Мин, а ведь никогда еще не было такого, чтобы человек взял да и пошел настоящей войной против себя самого! Человек вносит смуту в свое собственное тело, тревожит и будоражит его, он словно вор и грабитель, агрессивный захватчик! Я могу управлять прямотой и равновесием своего сердца, [своего драгоценного сознания], словно храбрый воин, человек доблести и чести. Овладей мудростью и природной наблюдательностью, вот твое острое оружие. [Тогда] внешние тревоги и пульсирующее беспокойство полностью исчезнут,и ты сможешь одержать блистательную победу! Предавайся развлечениям, уходи с головой в разгульное веселье, и обретешь славу, высокое положение и денежное богатство!Но я не бросил на это и одного [презрительного] взгляда, ведьэто словно если ты сопротивляешься и противостоишь войскам противника, но потом бросаешь оружие и [позорно] бежишь с поля боя вместо того, чтобы гордо принять бой![Тот, кто обладает] усмиренным [сердцем] и спокойствием, [тот] полностью постигаетначальные основы следования Дао пути, получает успешные результаты от ежедневного самосовершенствования и пестования своей природы, тот неустанно поддерживать в себе спокойствие и умиротворение.

  Чжуан-цзы говорил: «Гармония во вселенной рождаютрассветное свечение небес. Что же это значит? Вселенная – есть сердце.Тот, кто в рассветном свечении небес, - мудрец.Непредубежденный и спокойный, в высшей степени бесстрастный и отвлеченный, поэтому истинное Дао таится в нем и рождается мудрость. Сообразительность и острота ума – есть врожденная склонность и природа. Страстная любовь и вожделение рождают беспорядок и сеют смуту, сбившиеся с пути и не ведающие ничего перед собой, если они смогут очиститься и смыть с себя пыль бренного бытия, тогда смогут они вернуться к ясной чистоте и безмолвному спокойному умиротворению. Дух твой и все природное естество пребывают в отрешенном опустошении и равновесной гармонии,тело приспосабливается к изменившейся ситуации, форма и Дао путь сливаются в гармоничное единство, тогда исчезает различие между жизнью и смертью, и нет больше рождения, как нет и смерти! Потаенное – формой подобно духу, если очевидное – тогда дух подобен потокам энергии Ци, и в свете Солнца и Луны больше не отбрасывает тени, ты жив и мертв, жизнь и погибель – обе в тебе! – бродят свободно [в твоем теле], входят и выходят, не зная препятствий! И хотя в истинном Пути, начертанном самим Небом, есть как глубины, так и мелкие воды, то там, где глубоко – нужно держаться за свою «форму», а там, где неглубоко и мелко – следуй лишь за своим сердцем-разумом.Тот, то не пренебрегает внешней оболочкой – тот проявляет духовную силу. Тот, кто концентрируется в своем разумном сердце – прозреет и станет провидцем. [Но и у] прозревшего телесная оболочка не избежит увядания. Почему так? Мудрый просвещен в своем сердце и не нуждается в словах для обретения понимания, [ведь если] много и часто обращаться только к своему сердцу, то тело отяжелеет и обретет усталость. [Тот, кто находится] в самом начале пути и уже сумел обрести мудрость и сообразительность, тот наполняется ощущением радости и содержит [разум] в четком порядке; его духовная энергия и жизненная сила просачиваются внутрь него и выходят из него [словно] капли воды, и тогда он освобождается от бренной плоти и становится бессмертным небожителем, воспаряющим к небесам. Поэтому поистине мудрые люди обладают затаенным светом добродетели и спрятанным в глубинах [сердец] сверкающим сиянием,духовная энергия сгущается и концентрируется, стекается и заполняет,духовная энергия находится в гармоничном согласии с Дао, тело и разум воссоединяются с истинным Дао, переплетаются с ним воедино,и тогда все «шесть корней3» легко проникают в него! Тело, не ведающее [более] времени и не знающее постоянного места. Сердце, не нуждающееся в правилах и не проницаемо [для смуты].Поэтому говорят:если в горах родится яшма, тогда травы не увядают и деревья не сбрасывают листья, круглый год не угасают они и не блекнут. Когда человек в сердце своем лелеет истинный путь, когда в душе он таит Дао,тогда тело его не будет знать изменений, не будет подвластно влиянию времени и не познает увядания. Вот, где кроется истинная сокровенная тайна! К ней прийти можно через врата, которые откроются во времясидении в забытьи.

  Тому, кто достиг успехов на пути самосовершенствования, необходимо пойти по пути избавления от всех заблуждений и избалованного разврата, не допускать проникновения внешних забот в свое сердце, лишь сидеть с выпрямленной спиной и обращать свой взор вовнутрь самого себя; стоит только начать размышления – как потухнет [умиротворение],и тогда рассеянное умиротворение рождает вновь движение сердца, тогда как, если не превратить умиротворение в серый безжизненный пепел, сердце озарится чистым светом!Только полностью опустошенное сердце раскрывает путь для сосредоточения своего сознания в сердце. Тот, кто [по истине действительно] желает пройти это, должен принять и терпеть три зарока: первый – усмирить свои желания и обуздать свои телесные страсти, второй – отринуть всякие желания, третий – успокоить и привести в безмятежное спокойствие свое сердце. Тот, кто обуздает свои страсти, способен выбрать главное и важное, и отбрасывать раздражающее беспокойство и тревожащие хлопоты. Канон гласит: если в малом количестве – тогда это приобретение, если же многочисленно и обильно – тогда [ты становишься жертвой] очарования и увлечения, ввергаешь себя в заблуждения и смуту. Тот, кто сумеет отринуть всякое желание, разрубает тягостные путы желания и жажды обладания. Канон говорит: если постоянно находиться в состоянии отсутствия желаний, тогда твой взор сумеет наконец-то заметить сокровенную тайну, [прекрасную и искусную]. Тот, кто принесет покой и безмятежность в свое сердце, тот сумеет пресечь праздный разгул и расточительное веселье. Канон гласит: очисться от грязи и останови круговорот суетных мыслей, подари безмятежность своему сердцу, упражняй мысль в постижении Единого и хранения Одного4! Поэтому опустошенный сердцем, лишенный желания, [он] не стремится к постижению Дао, но Дао благосклонно само распахивает для него свои врата и впускает вовнутрь. Все обретает смысл только когда оно наполняется умиротворением и тишиной!Быть занятым делом или хранить в себе безмятежную пустоту – постоянство подобно опустошенному сердцу, не поддающемуся искушениям. Вмещать в себе тишину или вмещать в себе оглушительный шум и галдеж озабоченной суеты – [корень] этого един в своем изначальном стремлении. Если сердце чрезмерно торопливо и бьется в нервном беспокойстве, [тогда зарождаются корни] болезней, тогда прорастает безумие; но если сердце в радостном расположении, недвижимо и не может быть затронуто ничем, вот почему следует хранить его в успокоении. Если сумеешь сам совладать[со своим сердцем] и усмиришь его пыл, тогда не охватят его более чувства! [У кого сердце] освобожденное и недвижимое – вот тот, кто обладает настоящим умиротворением. Но даже если все именно так, все равно нельзя полагаться на это умиротворенное постоянство и тяготеть к осуществлению различных дел, потому что желание – значит оглушительный шум, [взметающийся в сердце]. [Нужно] быть подобно зеркальной, идеально ровной, беспристрастной поверхности воды, следовать за сутью, являющей свое истинное значение, тогда в последствие можно[достичь и обрести Дао].Если обрести стабильность и умиротворение,[но не усмирить]пытливый разум, тогда это нанесет вред и разрушит всю стабильность! Глубинное равновесие и стабильность требуют отринуть разум и мудрость! В стабильности не может быть пытливого и въедливого ума, норазумениезародится самостоятельно.

  Те, кто нашли свой путь к Истинному Дао обладают «пятью этапами5для сердца» и «семью периодами для тела», и ниже я расскажу незначительное[на первый взгляд] и глубинное в этом.

«Пять этапов перехода[сердца]от действия к покою» – что это значит?Его движения часты и биение быстро, оно не знает спокойствия и тишины, – это первый этап. Когда движение и покой находятся в равновесии – это второй этап. Когда спокойствие и умиротворение в большей степени, многочисленны и обильны, а волнение его постепенно замирает, – это третий этап. Когда нет беспокойств и волнений, значит[сердце находится]в умиротворении, и лишь касание рождает его движение – значит, наступил четвертый этап. Когда происходит полное слияние с Дао, когда никакое касание не вызывает отклика – тогда наступает пятый этап.

«Семь периодов трансформации тела» – что это значит? Когда действия и поведение своевременно и согласно нормам, а наружность и выражение лица соответствует[ритуалу]и подходит ситуации –это первый период. Когда застарелые и хронические болезни сами по себе исчезают и не появляются более, тело и душа легки и веселы, не знают тянущей тяжести, – это второй период. Заполнять лакуны, выеденные горем и несчастиями, – это третий период. Когда продлишь и растянешь свою жизнь на десять тысяч лет, а другие будут звать тебя «небожителем» да «святым бессмертным», значит наступил четвертый период.Совершенствовать свое тело для достижения истинного бессмертия, управлять своей энергией Ци, и зваться совершенным человеком – бессмертным отшельником, постигшим совершенную мудрость, – есть пятый период. Заниматься практиками управления собственной энергией Ци и пестовать свой Дух, стать святым необыкновенным человеком, – вступить в шестой период.Закалять дух и совершенствоваться духовно, стать истинным совершенным человеком, святым бессмертным, – есть седьмой, заключительный, период.